自然會出現；日常生活的樂趣也根本不必刻意去追求，只要排除心中的一切困苦和煩惱，那麼快樂幸福的生活自然會呈現在人們面前。
《孟子·盡心章句上》中說：“能夠充分擴張自己善良的本心，就可以懂得什麼是人的本性；懂得了人的本性，就可以知道什麼是天命。保持人的本心，培養人的本性，這本身就是我們對待天命的最好方法。短命也好，長壽也好，我都不三心二意，只是修養身心，等待天命，這就是安身立命的最好方法。”所以，為人修身之道，只在於回覆其淳厚善良的天性而已。
莊子在《刻意篇》中說：“恬淡、寂寞、虛空、無為，這是天地賴以均衡的基準，而且是道德修養的最高境界。”
又說：“聖人生於世間順應自然而執行，他們死離人世又像萬物一樣變化而去；平靜時跟陰氣一樣寧寂，運動時又跟陽氣一樣波動。不做幸福的先導，也不為禍患的起始，外有所感而內有所應，有所逼迫而後有所行動，不得已而後興起。拋卻智巧與經驗，遵循自然的常規。因而沒有自然的災害，沒有外物的牽累，沒有旁人的非議，沒有鬼神的責難。他們生於世間猶如在水面飄浮，他們死離人世就像疲勞後的休息。他們思考，也不謀劃，光亮但不刺眼，信實卻不期求。他們睡覺不做夢，他們醒來無憂患，他們心神純淨精粹，他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，方才合乎自然的真性。”
莊子主張的道德修養的最高境界是恬淡、寂寞、虛空、無為，認為虛空和恬淡“方才合乎自然的真性”。要達到這境界，就要排除內心煩惱，只有這樣，“雲去月現，塵拂鏡明”的高尚追求才能自然呈現。
這一生動形象的說明對於人去抓住自己的心性具有很好的啟迪作用，在禪宗中同樣有它的應用。有一位僧人問風穴禪師：“語默涉離微，如何通不犯？”即：說話或者沉默時，怎樣做才能保持本來的面目，從心所欲而不逾矩呢？離即離卻諸相的法性，“微”指的是真理在現實世界裡的微妙作用。宇宙的本性即真正存在都是本來清淨，所以說“本淨之體即離微”。這是一則類似“離四句、絕百非”的感人的思維假設，怎奈這難不倒風穴禪師，他一概不理會問者的意圖，只隨口誦出一首杜甫的詩：“長憶江南三百里，鷓鴣啼處百花香”。
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闢眾善路 以弭惡源
反己者，觸事皆成藥石；尤人者，動念即是戈矛。一以闢眾善之路，一以浚諸惡之源，相去霄壤矣。
反己：反省自己，以正確待人。
藥石：治病的東西，引申為規誡他人改過之言。《左傳》中有“孟孫之惡我，藥石也”。
尤：埋怨。如《老子·道德經》中有“夫唯不爭，故無尤”。
浚：開闢疏通。
一個經常做自我反省的人，他日常不論接觸任何事物，都會變成修身戒惡的良藥；一個經常怨天尤人的人，只要思想觀念一動就像是戈矛一樣帶來殺氣指向別人。可見自我反省是使一個人通往行善的途徑，而怨天尤人卻是走向各種奸邪罪惡的源泉，兩者之間真是有天壤之別。
曾子說：我每天都要多次地反省自己：替別人辦事是否盡心盡力了呢？朋友交往是否誠實呢？老師傳授給我的學業是否反覆溫習實行了呢？
曾參是孔子晚年招收的弟子。他比孔子小四十六歲，是個大孝子，孔子看中了這一點，認為他能通達孝道，就把他招為學生，教了他不少知識。這個人的特點是莊敬謹慎。他做學問，“以修身守約為宗旨”，主要發揮儒家心性修養方面的思想。
有一個用反省法來修養自己的好例子：宋代瑞嚴和尚每天都要問自己：你頭腦清醒嗎？然後自己回答說：清醒。這樣才算安心。這樣自我警醒、細細問心，受到朱熹和張岱的肯定。
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一念回光 炯然返照
一燈螢然，萬籟無聲，此吾人初入宴寂時也；曉夢初醒，群動未起，此吾人初出混沌處也。乘此而一念回光，炯然返照，始知耳目口鼻皆桎梏，而情慾嗜好悉機械矣。
螢然：這是形容燈光微弱得像螢火光的閃爍一般。
在閃爍微弱的燈光照耀下，當大地進入無聲無息的寧靜，這是我們身心剛剛進入休息時；在清晨夜夢過後才醒，萬物還沒有開始一天的活動時，這是我們剛從朦朧的夢境中走出來時。在這剛剛安息和剛剛睡醒的一剎那間，好像有一線靈光閃爍在我們的腦海，這時會突然使我們的內心有所醒悟，才知道耳目口鼻都是束縛我們心智的桎梏