的這類應用，我們就可以完全理解超自我的假設，並且，一旦我們熟悉了心理的底層領域後，在進入更為表面的、更高層次的心理結構時，至今仍然存在的困境就可以消除了。當然，我並未認為分離出超自我就是解決了自我心理學的根本問題。相反，這只是第一步，但在這種場合下，艱難的還不僅僅是第一步。
B然而，也許我們應該提出，在自我的相反一端，尚有另一個問題等待我們去解決。實際上，在很早以前的分析工作中，觀察就已經向我們顯示出這個問題了。因為這個問題常常發生，所以我們花了很長時間才找到了認識它的重要性的關鍵所在。正如你們所知道的，全部精神分析的理論，事實上是建立在對抵抗的理解基礎上的。當我們試圖使病人的無意識變為意識時，病人就會表現出這種抵抗。這種抵抗的客觀標誌是病人的聯想失敗或遠離所涉及的題目。他也可能在主觀上意識到抵抗的存在，這表現為當他接近論題時便產生種種痛苦的感情。但是這最後一種標誌也可能不出現。在出現抵抗時，我們對病人說：從你的行為推斷，你現在正處於抵抗的狀態；他回答說他對此毫無所知，只意識到他的聯想變得更困難了。結果證明我們是對的；但在那種情況下，他
①見《群體心理學》第８章末（１９２１ｃ）。——英譯註。
的抵抗也是無意識的，正如我們正在研究如何加以提升的被壓抑物是無意識的一樣。很久以前，我們就已經提出過這個問題：這種無意識的抵抗產生於心靈的哪一部分？精神分析的初學者將準備立刻回答：它當然是無意識的東西進行的抵抗。這是一個含糊而無用的回答！如果它意味著抵抗從被壓抑物中產生，我們就必須回答說：肯定不是！相反，我們應該認為被壓抑物具有一種向上的強大的內驅力，具有一種努力進入意識狀態的衝動。抵抗只能是自我的一種表現。自我最初實行壓抑，現在又希望維持壓抑。而且，這就是我們曾經一直採取的觀點。由於我們已經假定在自我中有一種特殊的機構即超自我——它代表了各種具有限制和否定特徵的要求——我們就可以說壓抑是這個超自我的工作：超自我或者親自實施壓抑，或者由自我按它的指令實施壓抑。假若我們在分析時所遇到的抵抗未被病人所意識到，這就意味著在某些相當重要的情況下，超自我和自我都能夠無意識地進行工作，或者——這也許更重要——自我和超自我的某些部分本身都是無意識的。在這兩種情況下，我們都必須考慮到這樣一種令人不快的發現：一方面，自我（和超自我）與意識不完全一致；另一方面，被壓抑物與無意識也不完全一致。
B講到這裡，我覺得我必須暫停一下，休息休息——你們對此可能也是歡迎的——並在我繼續講之前，向你們表示歉意。我的意圖是對我在十五年前發表的精神分析引論作某些補充。我在這樣做時必須假設，在十五年前的間歇期裡，你們像我一樣，都只是在從事精神分析。我知道這個假設是不合適的；但我沒有辦法，我只能這樣做。這種情況無疑與下述事實有關，即一般說來，要使一個本身不是精神分析家的人，透徹理解精神分析是很困難的。你們可以相信，我們並不高興給人一種神秘社會的成員和從事神秘科學的印象。然而，我們也不得不堅決地認為和表示：誰要是不具備只有透過自我分析才能獲得的特殊經驗，誰就沒有權利參加關於精神分析的討論。我在十五年前講演時，曾盡力省略了我們理論的某些思辨部分；不過，今天我要講給你們的那些新的收穫，卻是起源於這些思辨部分的。
B現在言歸正傳，我們面對這樣一個問題：自我和超自我本身就是無意識的，還是僅僅產生於無意識的結果？根據充分的理由，我們已經贊成前一種可能性。事實確實如此，大部分自我和超自我是能夠保持在無意識狀態中的，而且在正常情況下就是無意識的。那就是說，個體完全不清楚它們的內容，需要花費努力才能意識到它們。事實上，自我和有意識的、被壓抑和無意識的並不相一致。所以，我們覺得需要把我們對意識一無意識問題的態度作一個基本的修改。
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最初，我們極力傾向於貶低“有意識”這一準則的價值，因為它已經表明了自己的不可靠性。但是，我們的這個評價可能是不公正的。如同我們的生命一樣，我們可以說，這一準則的價值儘管不是很大，但卻是我們所具有的一切。沒有意識光芒的引導，我們將迷路於深層心理學的晦暗之中，但我們一定要試圖重新找到我們的方向。
不需要討論什麼叫做有意識，因為它的含義是一清二楚