一樣，用自己的身體最敏感的病灶去承受溫泉的恩惠。
仁者見其仁，智者見其智。經典的價值或許並不在於令人敬畏到近乎膜拜，而恰恰在於它的包容與流動，可以讓千古人群溫暖地浸潤其中，在每一個生命個體中以不同的感悟延展了殊途同歸的價值。所謂“道不遠人”，大概如此。
我眼中真正的聖賢從來不拎著晦澀艱深的典故嚇唬人，也從來不堆砌出佶屈聱牙的言語麻煩人。孔子說：“予欲無言”，子貢慌慌地問：“子如不言，則小子何述焉？”孔子益發淡定，說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉！”
這個世界上的簡單真理之所以深入人心，是因為它們從不表現為一種外在的灌輸，而是對於每個心靈內在的喚醒。《論語》中的簡單真理所以穿越千古塵埃，讓後世子子孫孫在日益繁盛而迷惑的物質文明中得以秉持民族的根性，不至於因為選擇的機遇過多而倉惶。受益的人也許“覺”在某一刻，怦然心動，醍醐灌頂；也許“悟”在漫漫歲月，用一生的歷練完成一次不可複製的解讀。
真的要感謝《百家講壇》用“心得”這個角度鼓勵我走進《論語》，千顆心有千種所得，萬顆心有萬種所得，而我只不過是其中的一心之得。我們在當下的生活解讀中豁然開朗，聖人在千古之前就會緘默微笑。
古有“半部《論語》治天下”之說，那是將《論語》奉為中國文化思想的淵源；而我寧願說“半部《論語》修自身”，人人皆可視之為一眼溫暖的“問病泉”。
可以得之於心的《論語》，不是被漢武帝罷黜了百家之後刻意獨尊的“儒術”，不是與“道”“釋”並稱於莊嚴儀式的“儒教”，不是被窮究義理囿於考據的“儒學”。
可以得之於心的《論語》，是每個人心中有而口中無的簡單真理。
所以，我看《論語》的溫度，不燙手，亦不冷漠，略高於體溫，千古恆常。