它是把學到的知識當成工具，當成一種技能，以之謀一份職業，為自己謀一份福利。
孔子曾經直截了當地跟他的學生子夏說：“女為君子儒，無為小人儒”（《論語·雍也》）。就是說，要想著提高修養，不要老惦記眼前的一點點私利。
孔子從來不說做君子就要像誰誰誰那樣，在孔子看來，做君子就是做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，從今天做起，讓自己成為內心完善的人。因為只有你的內心真正有了一種從容淡定，才能不被人生的起伏得失所左右。
這使我想起了一個小故事：
在一條小街上，三個裁縫開了三家裁縫店，每一家都想招攬最多的客人。
第一個裁縫掛出一塊大牌子，上寫：我是本省最好的裁縫。
第二個裁縫一看，覺得我要比他更高一點啊，於是做了一塊更大的牌子，上面寫著：我是全國最好的裁縫。
第三個裁縫想了想，難道我還能寫是全世界最好的裁縫嗎？想了半天，最後他做了一塊很小的牌子掛出去，結果這條街上的客人都來了第三家，前兩家變得冷冷清清。
第三個裁縫的牌子寫的是什麼？上面寫道：我是這條街上最好的裁縫。
也就是說，他把視線收回到眼前，從當下做起，反而得到了人們的認可。
做好自己的事，當一個善良的人，這是《論語》對於君子的第一條界定。但是不是做一個善良的人就可以稱之為君子了呢？還不是。
做一個內心完善的善良的人，是成為君子的前提。但僅有這個是不夠的，孔夫子心目中的君子，不僅是一個好人，還要是偉大和高尚的人，他要胸懷天下，奮發有為。
孔子曾經說過，“士而懷居，不足以為士矣”（《論語·憲問》）。就是說，一個人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那麼這個人就不能夠成為一個真正的君子。
孔子的學生曾子曾經說過：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？（《論語·泰伯》）”
這樣一份擔當，後來就演化成了中國儒家人格中所謂的“天下興亡，匹夫有責”。
中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分離的，而是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講，中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。
這就是我們經常的一種表述，叫做“窮則獨善其身，達則兼濟天下”（《孟子·盡心上》）。一個人在顯達的時候能以天下為己任，而在困窘之時還不放棄個人修養，還能心懷天下，這就是君子了。
在孔子之後，中國古代有許多名士當自己窮極潦倒的時候，還念念不忘蒼生黎民。
詩聖杜甫在自己的茅屋僅能容身、破敗漏雨之時，他想的卻是“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”（《茅屋為秋風所破歌》），想讓更多的人住上好房子。我們不會感到杜甫是在說大話，而是會被那博大的胸襟和熾烈的感情所震撼！
再比如范仲淹，他認為一個士人不論是“居廟堂之高”還是“處江湖之遠”，都應該繫念天下君民，都應當“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”（《岳陽樓記》）。
這樣博大的胸懷，這樣高遠的志向，不難看到孔子和《論語》的影響。
讀到這裡，大家也許會有一種疑問：儒家講“天下己任”是要以犧牲個人利益為前提的嗎？
其實孔夫子並不否認個人利益的存在，相反，他所倡導的這樣一種篤定、實用而溫暖的人際理論是以保障每個人利益權利最大化為前提的。他讓你在此基礎上儘量為社會做更多的事情。
但孔子認為謀求個人利益的時候不能不走正路，一心想走捷徑，一心想貪小便宜。孔夫子認為，走正路還是走捷徑，是君子和小人的區別。
他說：“君子喻於義，小人喻於利。”（《論語·里仁》）“義”就是“宜”，也就是說，君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路。
那麼，君子和小人有哪些不同的表現呢？
孔子說：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”（《論語·里仁》）就是說，君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。
君子每天牽掛的是自己的道德修繕，小人則記惦的是自己的家鄉；君子心中始終有一份規矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是些小