與“色”已截然對立起來，好色即敗德，而且必召致傷身喪命之類的惡報；而拒色則作為美德大受歌頌。
總之，在“坐懷不亂”型別的拒色故事中，可以看到三種內在動機：功利的、人格的、道德的（其實也就是禮教的）。前兩種與早期儒家將“好色”視為人之本性而加以接納和照顧的態度完全相容，最後一種則不妨視之為宋明理學大倡禮教之下的產物——至少是道學家們樂意採納的“佈道”講題之一。頗具諷刺意味的是，後世某些帶有色情意味的文學作品也往往利用這一題目。
（二）欲與禮
既然確認“好色”為人之本性，那麼作為這一基本原則的邏輯延伸，自然就應承認人類性慾的應有地位和滿足性慾之為合理。在早期儒家經典中，情況確實如此。
先秦諸子中，正面談論與性有關問題最多者當推孟子；其見解之開明，論辯之風趣，皆為他人所不及。古有帝堯以二女（娥皇、女英）下嫁於舜為妻的傳說（注意此事也是多妻婚姻，且二女地位無分高下），孟子不止一次就此事展開議論。《孟子·萬章上》有一段對話：
萬章：《詩》雲“娶妻如之何？必告父母”，信斯言也，宜莫如舜；舜之不告而娶，何也？
孟子：告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。
萬章：舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告（舜之父母），何也？
孟子：帝亦知告焉則不得妻也。
舜是帝堯所發現的大賢人，故以二女下嫁，又對他加以“重點培養”，準備將天下傳給他。但舜卻有著極壞極蠢的父、母和弟弟——舜的任何成就或幸運都為他們所絕對不能容忍。這個故事實在是神話學家和精神分析學派的史學家的大好用武之地。不過我們在此處只關心孟子為堯、舜雙方不告父母而行嫁娶所陳述的理由——“男女居室，人之大倫也”；如果稟告父母，他們必然要阻撓這場令人豔羨的婚姻，而婚姻受阻，“人之大倫”就要廢壞了，所以不告而行事（孟子還為此事找了另一重要理由，留待下一節再論）。這“人之大倫”究竟何指，可以有不同的說法，但在《孟子》此處上下文中交代得很清楚，就是“男女居室”——男女之間的性結合。
人慾：早期儒家所持開明態度（4）
現代中國人一談到“性交”、“性結合”之類，總不免覺得是羞、醜、穢、褻之事，頗難啟口，但先哲們卻絕非如此。先看《禮記·禮運》：
飲食男女，人之大欲存焉。
這句名言在古代廣為傳誦，不必多說。還有不那麼為人注意的言論，比如《荀子·大略》：
《易》之《鹹》，見夫婦。夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也。《鹹》，感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下。
《易經》中的《鹹》卦與性交有關，古今論及者不少。荀子之說，已屬較為明確。有的學者還從中看到更為具體的細節，如“男下而女上”的女上位性交姿勢之類；也有人認為該卦的各爻辭所述皆為性交前戲，“並且自外而內，步驟分明”［17］。
關於性生活，儒家經典中還有更為直率明確的論述。下面是見於權威經典中的兩則：
妾雖老，年未滿五十，必與五日之御。（《禮記·內則》）
妾雖老，未滿五十，必預五日之御。滿五十不御。（《白虎通·嫁娶》）
兩者僅文字小有出入，顯然後者是襲自前者的。此事牽涉到儒家早期的禮制，需要稍加討論。這裡先要弄明白何為“五日之御”，此可見於《禮記·內則》之鄭注：
五日一御，諸侯制也。諸侯取九女，侄、娣兩兩而御，則三日也；次兩媵，則四日也；次夫人專夜，則五日也。
要弄明白這段鄭注，又要先了解諸侯“一娶九女”中“九女”之構成，這可見之於《春秋公羊傳·莊公十九年》：
諸侯娶一國（之女），則二國往媵之，（又各）以侄、娣從。侄者何？兄之子也；娣者何？弟也。諸侯一聘九女。
要完全準確地弄明白這段話，也大非易事［18］；為省枝蔓，這裡僅簡述由考據所得的結論。上面這段話的意思是：諸侯娶某國之女為妻時，女方兩個同姓之國也各送一女從嫁，此二女稱為“媵”；這樣已有三女，而此三女又各有兩女陪著一起嫁過去，這樣就有九女，也就是所謂“一娶九女”、“一聘九女”。這三國的陪嫁兩女中，一個是新婦（正妻及兩媵）之侄女，一個是新婦之妹。既嫁