，意念也具能量，何以不可做功於實際？但問題在於：科學不能等同於信仰，功法就能嗎？尤其，種種功法明顯是指向“身”的，唯著眼於生理的強健與心理的安康。這當然沒什麼不好。不僅沒什麼不好，而且我們每個人在勸慰自己的情緒，調整自己的心理時，有意無意都接近運用著這類方法。但要說這便是信仰，便是神在的證明，我就懷疑。神的關懷僅在於身嗎？神的作為，僅在於生理強健與心理安康嗎？現代醫學更是治癒了多少身疾呀，科學更是創造了多少奇蹟，難道能以此證明神在？信仰或神性，不是更要指向人的精神和靈魂嗎？
《我們活著的可能性有多少》封面
但“精神和靈魂”會不會是兩個空洞的詞？會不會是“心”的同意反覆？“精神和靈魂”如果不是“心”（或者還有智，漢語中“心智”二字經常連用），那又是什麼？“精神和靈魂”的關懷，若不落實在“心”的安康或明智，又將腳踏何處？我無能考據這幾個詞的源頭差異，我只能據其流用來界定它們的不同：“身”的需要是強健，正如“心”的歸宿在安康與明智，而“精神”——卻因其不拘一身一心的關懷與落實，和立於有限而向無限的探問，所以註定是無法怡然自在的。唯不期逃避地面對人之“命定的殘缺”（劉小楓稱為“人的在體性欠然”），“精神”方才誕生。當人面對從理論上說都無從解除的生命困境或謎團時，神才出面，神的存在才可證明。看家護院的是警衛，救死扶傷的（不管所用何法）是醫生，減災滅禍的有保險公司，明確可行的事理屬於科學，知其然而不知其所以然的能力當算做準科學或潛科學，唯在人智、人力無�