，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：“但契肉邊菜。”
一日思惟：“時當弘法，不可終避。”遂出至廣州法性寺；值印宗法師，講涅盤經。因二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。
惠能進曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”
一眾駭然，印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。
宗雲：“行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？”
惠能曰：“不敢！”
宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。
宗復問曰：“黃梅付囑？如何指授？”
惠能曰：“指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。”
宗曰：“何不論禪定解脫？”
謂曰：“為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”
宗又問：“如何是佛法不二之法？”
惠能曰：“法師講涅盤經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：“犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？”佛言：‘善根有二：一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。’一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。”
印宗聞說，歡喜合掌，言：“某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如其金。”
於是為惠能剃髮，願事為師。
“惠能遂於菩提樹下，開東山法門。惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣？亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑，如先代聖人無別。
一眾聞法，歡喜作禮而退。
般若品第二
作者：不詳
次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：‘總淨心念摩訶般若波羅蜜多。’復雲：‘善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說‘摩訶般若波羅蜜’法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說──
善知識，世人終日口唸般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，‘摩訶般若波羅蜜’是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口唸。口唸心不行，如幻如化，如露如電。口唸心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。
何名‘摩訶’？‘摩訶’是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。
善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦復如是。
善知識，自效能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空名之為大，故約‘摩訶’。善知識，迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。
善知識，心量廣大，遍周法界；用了即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切；來去自由，心體無滯，即是般若。
善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真行性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行；恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。
善知識，何名‘般若’？‘般若者，唐言智慧也。’一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名‘波羅蜜’？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸，離境無生滅，如水