明天存在嗎？這麼嚴肅的質疑令我們充滿恐懼。因為我們企盼明天：“明天我會很高興見到你，明天我會明白的，明天我的生活會不一樣，明天我會有所領悟。”“明天”因而成了我們生活中最重要的東西。昨天你享受了性，非常快樂、非常興奮——隨便什麼感覺——你明天還想要，你想要重溫同樣的快樂。
問問你自己，去搞清楚其中的真相。“到底有沒有明天？”——除了在計劃明天的思想中。所以，明天是思想發明的時間。要是心理上的明天不存在，今天的生活會怎樣？那樣一來，就會有了不起的革命，不是嗎？那樣一來，你的整個行動就會發生根本的改變，不是嗎？然後，你就徹底完整了，你不再從過去透過現在投射未來。
那意味著去生活，意味著每一天都在死去。去這樣做吧，你將會明白徹底地活在當下意味著什麼。那不就是愛嗎？你不會說，“我明天會愛”。你要麼愛要麼不愛。愛無始無終，悲傷才有始有終——悲傷就是思想，就像快樂就是思想。所以我們得自己搞清楚時間是什麼，是否存在“沒有明天”的狀態。那意味著去生活，那時就會有一種永恆的生活，因為永恆無始無終。
紐約市
1971年4月25日
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善與惡（1）
我們一旦主張存在絕對的惡，那種主張本身就是對善的否定。善意味著是完全放棄自我。因為“我”總是引起分裂。
艾倫·諾德：善與惡確實存在嗎，還是僅僅是受條件制約的觀點？有惡這回事嗎，如果有，那是什麼？有罪這回事嗎？有善這回事嗎？真正的、深刻的善是什麼？
克里希那穆提：今天早上我也在思考跟你的問題相同的主題。我在想，絕對的善和絕對的惡是不是存在，比如基督教教義中的罪以及東方觀念中的業——指會滋生更多苦難、更多悲傷的行為，然而一旦脫離悲傷和痛苦的衝突，善就誕生了。我那天思考這個問題是因為在電視上看到一些人在屠殺海豹的幼仔。太殘忍了，我連忙扭頭。殺生永遠是錯的，不管是殺人還是殺動物。宗教人士——不是指信仰宗教的人，而是真正具有宗教情懷的人——他們總是避免任何形式的殺生。當然，你吃蔬菜就是在殺蔬菜但那是最微不足道的殺生，只是為了最單純的生存，我不會把那稱為殺生的。我們注意到，在印度、歐洲、美國，戰爭中的殺生是大眾接受的，戰爭就是有組織的謀殺。此外還有用語言、用手勢、用眼神、用鄙視“殺”人，這種殺生也是宗教人士所譴責的。但儘管如此，殺生一直在繼續，殺生、暴力、殘忍、傲慢、好鬥最終在人類的行為或思想中全都佔據了上風，我們傷害他人，殘酷地對待他人。此外我們看到，在北非和法國南部的那些古老洞穴中，有人類跟動物戰鬥的壁畫，那也許被理解為跟邪惡戰鬥。或者戰鬥是一種消遣，殺點兒什麼，征服一下？看著這一切，我們問，是否有這樣一種東西，其本質就是惡，完全沒有一點兒善？惡與善的距離有多遠？惡是善在減少，慢慢變成了惡？或者善是惡在減少，逐漸變成了善？也就是說，透過時間的介入，善可以轉為惡，惡可以轉為善嗎？
諾德：你的意思是，它們是不是一個硬幣的兩面？
克：是一個硬幣的兩面，還是完全不相關的兩樣東西？那麼，什麼是惡， 什麼是善？基督教世界、宗教裁判所過去常因為異端邪說把人燒死，他們認為那是善。但直到近代，始終存在一個群體，認為任何形式的殺生都是惡。因為經濟上和文化上的原因，現在這一切在慢慢消失。
諾德：你的意思是那個避免殺生的群體……
克：……在逐漸消失，情況就是這樣。那麼，是否有絕對的善、絕對的惡這回事呢？還是有個等級——相對的善和相對的惡？
諾德：除了是受條件制約的觀點，善惡還是存在的事實嗎？比如，對法國人來說，二戰時候侵略他們的德國人就是惡的；同樣，對德國人來說，德國士兵就是善的，是保護的象徵。存在絕對的善與惡嗎？還是那只是受條件制約的觀點得出的結論？
克：善取決於環境、文化和經濟條件嗎？如果答案是肯定的，那是善嗎？在環境、文化的制約下，善能綻放嗎？惡也是環境影響下的文化造成的嗎？它在那個框框內運轉，還是在它之外運轉？如果我們問：有絕對的善和絕對的惡嗎？那麼這些問題必然包含其中。
諾德：對。
克：首先，什麼是善？“善”（goodness）這個詞不是跟“上帝”（god）這個詞有關嗎？上帝是善