。應盡便須盡，無復獨多慮。”這正如蔡寬夫指出的那樣：“當憂則憂，遇喜則喜，忽然憂樂兩忘，則隨所遇而皆適，未嘗有擇於其間，所謂超世遺物者，要當如是而後可也。”《陶淵明研究資料彙編》第45頁。《莊子·達生》寫醉境雲：“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故擼�鋃�粦b（擼В捍モ瑁粦b：震驚）。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天（心處於天道）故莫能傷也。”清代學者孫人龍說，《五月旦作和郭主簿》中“居常待其盡”（居常即居貧，處於貧困之中；盡：終，指死）一句，與《連雨獨飲》中“任真無所先”（聽任自然，首先忘掉世俗之情）一句，“淵明一生大本領”此二句可以盡之……“人與萬物生於天地之執行，必有歸盡處，而不能長生。終古皆如此言而不爽者也。”《陶淵明詩文匯評》第82頁。這是陶淵明的委運任化。“夫人之不併於天，以有百情於胸也。苟去其百情並天而忘之，是即天矣。天豈遠乎此哉？百情去則無所先矣。無所先而後真情見。真情者，天也。故曰：‘任真無所先’，則任天也。而酒之功乃能至於如此，我安得而不飲。”同①。這裡所說的“天”就是自然，所說的“百情”就是追求世俗的功名利祿之情。先要去掉世俗百情，才能返璞歸真。這就是“任真無所先”，實則是“無所先”才能“任真”。此句也可解作“任真”是首要原則，沒有比“任真”更重要的了。“委運任化”和“任真”乃是陶淵明思想性格的核心。也是他人生觀的所在。如上所述，“任真”即順應自然，聽其自然。自然就是“真”，而“委運任化”也就是“任真”。陶淵明的詩全都涵泳在一個“自然”或“任真”裡面。陶淵明所全力追求的就是一個“真”，“開荒南野際，守拙歸田園”，“長吟掩柴門，聊為隴畝民”，是為了保“真”，酒中有真味，追求醉酒正是要體驗酒中的真味、真意、真境，進而達到無是非長短混沌一體的道境。蘇東坡說陶淵明知道，其實豈止知道，陶淵明在飲酒中所能達到的是入道得道與道渾然一體之境。“無懷氏之民歟？葛天氏之民歟？”誠哉斯言！txt電子書分享平臺
6 “酒自引人著勝地”（5）
追本溯源，此種境界只緣“任真”而已。
對陶淵明來說，“真”本身便是最高的價值，真是本體論的境界，具有本體論的意義。
醉者忘懷得失，處於世俗中的醒者如何呢？陶淵明《飲酒》第十三首對比地描述了兩者的不同。值得一說。詩云：
有客常同止，取捨邈異境。
一士長獨醉，一夫終年醒。
醉醒還相笑，發言各不領。
規規一何愚，兀傲差若穎。
寄言酣中客，日沒燭當秉。
三、四句說，醒者和醉者互相調笑，但他們說的話各自都不能領會。五、六句說小心翼翼的人是多麼愚蠢，酒後意氣旺盛的人還比較聰明。詩裡的兩個人物雖貌似友好，談笑風生，實則同床異夢，取捨異路。“沒有共同語言，惟此酒中趣難為醒者論。”（黃山谷）。這裡的醉是悟道境界，精神上是清醒的，“任真”的，醉中猶醒；醒者處於世俗中，熱衷功名利祿，則醒中猶醉。老子說：“俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶”，“昭昭察察”指精明計較的俗人，他們過分聰明。“昏昏悶悶”是指超越得失的“愚人”，他們不受具體功利之束縛而逍遙自得。聰明者錙銖必較，斤斤於現實的存在物，其生活是貧乏平庸的卑瑣的。愚者超越現實，忘懷得失，得到的是美的享受，這裡的聰明人即醒者，愚人即醉者。“一士長獨醉，一夫終年醒”說的正是老子的意思。從道德觀點看，這現實是虛偽的，不真誠的，欺騙的，非本質、本真的。而醉境卻賦予這個現實以意義和價值，在醉境中達到“任真”、享受“任真”的道境。但從世俗的層面看，醒者是正常的，醉者是反常的；從超世俗的層面看，則醒者是反常的，醉者是正常的，因而可以說因正常而反常，因反常而正常了。
還要說明的是陶淵明的酒醉，並非酩酊大醉，而是微醉。“惟酒無量，不及亂。”（《論語·鄉黨》）只有飲酒沒有限量，以不飲到迷亂為準。陶淵明的飲酒也是“不及亂”的微醉狀態，常語中所謂的陶醉也。這可能與他外祖父的影響有關。外祖父孟嘉是陶淵明所崇拜的人，是他做人的榜樣，陶淵明身上有他的影子。陶淵明特為他外祖父寫了一篇別傳，說他外祖父“行不苟合，言無誇矜，未嘗有喜慍之容。好酣飲，逾多不亂至於任懷