曰：“朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。”（《列子·黃帝》）列子以黃帝之夢，亦在表明現量境不能用語言讓別人領悟（不能以告若矣）。夢境尚不可言傳，何況證悟的現量境呢？！
６、無相無不相
“道”是無相之實相，是虛無之體，無極之態，喻為“穀神”。“谷”者，虛寂無相；“神”者，妙明靈光。“穀神”者，是虛無狀態與妙明屬性的統一體。虛無者稱真空，妙明者稱般若德。另外，“神”者，變化無量、應現無窮之謂也。因清靜本然、常住妙明的“穀神”能真空妙有，隨緣變現無窮，故喻為“玄牝”，稱為化生萬物的“玄牝之門”，化生的機制見上所說。因“穀神”虛而不屈（不窮盡），動而愈出（應現而自如，生生而不竭，運運而無窮，猶風箱一樣，愈鼓動風愈出），故產生天地萬物（天地之根），而綿綿不絕，無有窮盡，從不衰竭（“綿綿若存，用之不勤”）。“道衝，而用之，或不盈。”大道虛無（衝），無形無象，真空之體。但，雖虛無而稱體起用卻無窮無盡（不盈），是萬物最本質最真實的根源，是產生萬物最幽深邃遠的生機之體（淵兮，似萬物之宗）。看似虛無卻真實存在，深湛而不可思議（湛兮似若存）；能生化一切，但卻無有始生，引申為不生不滅（吾不知其誰之子），連天地也是道所產生，故曰“象帝之先”（“帝”者，非天帝也，中國自古敬畏天地，指天地也）。
“道之為物”的“物”，非實物之物，“物”者，存在也。“道”的“存在”狀態是“唯恍唯惚”，“恍、惚”者，非有非無之謂也。用恍惚喻道的存在狀態。若說其無，則處處顯應，無處不有，無不是道，土石磚瓦、穢淨諸物，無一例外；若說其有，則視之不見，聽之不聞，摶之不得。於萬物象前，找到的哪個是“道”？能離於物而存在的道，尋無蹤，覓無影，故老子稱為“道之為物，唯恍唯惚”。更深刻地講，“恍惚”乃心物一如，現量中，隨念而現相機制的一種表達。“一切諸法，種種境界等，隨有所念，境界現前。”“依無明力因故，現妄境界；亦依無明滅故，一切境界滅。”（《佔察善惡業報經》）
到了實相本體之境，這時宇宙眾生歸根覆命到唯此一妙明真心也，別無他有。此妙明真心，只要有絲毫的“波動”，整個妙真如心，便隨此心波之緣即變，展現出象、物來（妙明隨緣變現成能量資訊結構，或物質能量資訊結構。“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”）。佛經講：“一念無明起，山河大地生”，這就隨念念而變幻其相。心是境，境是心，心境一如，無二無別。“隨有所念，境界現前，故知有內心及內心差別。”在“無慾觀其妙”的層次，隨念而境界變化；反過來，境界變就顯示著內心有了差別（喻為波動）。“種種境界，唯心想作，無實外事。”（《佔察善惡業報經》達到究竟一相的現量境時，無心無境，非心非境。表達為妙心、真如妙心，就是指的“道”。“道之為物”，“道”作為心物一如，心物一體不二。恍惚者，是指心微微波動也。隨其心之波動，真如妙心現出“象”、“物”的現量，這就是“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。是一相的“其中”，而不是二相的內外；是心物一體的現量，而非主客內外的比量。“其中有象”、“其中有物”真實地表示了老子處在究竟一相境地的現量證悟！
佛陀曰：“清淨本然（道），云何忽生山河大地？”清靜本然、寂兮寥兮的“道”，是怎麼“道生一，一生二，二生三，三生永珍”的呢？從比量講，就叫宇宙演化，因緣和合，化生萬有。從現量講，不是風、幡動，而是其心動。心動則境變，因“妄心為一切境界之源主”，何況在“玄之又玄”的現量境時，心境一如，心波動，其中就有“象”或“物”變現出來。猶如戴墨鏡（心波動），眼前之全體同時展現成墨色。“其中有象”，“有物”，就是這樣隨波動而變現的。再如，虛無一物的無極態中（表示為無極圈），一念妄動，無極中表示為“Ｓ”線，於是無極便轉變成太極了，成陰陽二半了，虛無中產生了“太極圖”的“象”、“物”。從現量講，沒有演化過程，一切現象都是剎那剎那的現量境的展現。如幻燈片，一片一個現量，非演化。但用比量的分別之人來看，電影上是因緣生法的連續影像，而其實本是膠片上一格一格的現象連續變遷造成的幻覺。隨其心動，資訊結構變化，對螢幕影像的連續顯現則感覺是境界的變化，“有欲認識”自然會處理成這個錯覺。所以說，唯證者能