。資訊交流的方式方法多得很，語言是其中的一種。莊子就講過一個叫王駘的人，這個人一條腿，他的學生和孔子的一樣多，學生到王駘那裡去之後什麼都不說，但是去的時候空空如也，來的時候非常充實。孔子說那是個聖人。王駘行的是不言之教，我也要拜訪他去，普天下的人都歸在他跟前才合適。這個寓言就說明行不言之教要比言教更有深刻的內涵，更有說服力，； 更能夠表達真實的東西。雖然，“行不言之教”普通的含意是指我們自己以身作則，身教大於言教。以自身的作為來教化比用語言更有說服力。但妙道卻體現在“棒喝”下的禪悟。
“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”除了表達道的屬性外，這幾句話正就說的是得了道的人，體現出體、相、用一如的一種表現。這四句講的是相和用。“萬物作焉而不辭”天地產生了萬物，是體現道無為自； 然的屬性，是自然無為的產生萬物，聖人和天地一樣無私無慾、無為自然，聖人不是無所作為，而是像天地產生萬物一樣大有作為，作而不辭，表現出自然本應如是，是自然流露，非矯揉造作。聖人亦像天地產生萬物； 一樣從來不佔有萬物，從來不表白他有功勞，從來不恃有功於他人和自然界，不居功自傲，這就是“生而不有，為而不恃，功成而弗居”。這都是聖人體現了道無私無慾屬性的表現。如一個人能做到“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成弗居”的時候，這個人一定是體道的聖人，這個聖人以他的“相”和“用”表達著道的體性。所以這樣的聖人“夫惟弗居，是以不去”。聖人不居功、不攬功、不貪功、不為己有，達到無私無慾的狀態，所以聖人根本不存在失與不失（是以不去），無得就無失。
“生而不有，為而不恃，功成而弗居”的心態，才符合道的非極性狀態，道是不生不滅的非極性屬性，所以道也就不存在來去，生滅的問題。對我們人來講，我不居功自傲，我就不存在丟失。你沒拾到一百元，你就不存在把拾到的一百元丟掉的事情。你本來沒有那個東西，你就不存在把那個東西丟失的問題。我們都不是總統候選人，所以我們不存在把我們落選的問題。用老子的話講，夫惟不是總統候選人，所以不存在落選的問題。你有啥就不符合非極性屬性了。有了就產生了極性了，產生了極性之後，那麼有這一端就有那一端，有左就有右，有得就有失。在認識和駕馭極性屬性方面，老子顯得特別偉大，； 他把這方面研究的非常精通，《道德經》相當的部分是老子講極性世界的一些規律，以及如何駕馭極性規律的運轉。我們講的辯證法的一些規律就是關於極性事物的執行規律。矛盾論就是研究兩極的運動變化規律。如對立統一規律、質量互變規律、否定之否定規律，正是極性世界的運動規律。偉大的聖人們，如釋迦牟尼佛、老子、莊子等人，他； 們不但認識極性世界的規律，還認識了非極性世界的規律，這是聖人的大智慧和普通人的“聰明”所具有的差異。“一切賢聖皆以無為法而有差別”。
老子在這方面研究的非常精深，他反覆講如何契入非極性狀態，如何駕馭極性狀態，他告訴人們知雄守雌，知白守黑，知榮守辱的極性駕馭方法，就是要讓人們復歸於嬰兒、無極、樸的非極性狀態，契入道的非極性屬性，老子叫“抱一”。孔子對極性規律也研究的非常清楚，他提出不偏不倚的中庸之道。中庸之道是孔子駕馭極性規律的方式方法，也是孔子認識非極性狀態和屬性的智慧。中庸之道講的是喜怒哀樂之未發，發而皆中的“中和”之道。只有修道契入非極性的中庸之道，才符合老子講的大道。咱們講過《中庸》了，你不體現中庸之道，你就不符合大道。釋迦牟尼佛更明確地提出：“脫離兩極為中道”。所以這些聖人們已經把極性世界的規律認識得很透徹了，他們不讓你在極性世界極化，不讓你的極性識念發展。釋迦佛不讓人們極性化是怕人們墮入“苦海”；老子講“抱一為天下式”，怕人們走極端而“強梁者不得其死”；孔子講中庸，怕人們偏倚而離道，成為“肆無忌憚的小人”，所以孔子制定禮儀，不讓你越軌違禮。你越軌違禮之後就離中庸更遠了，就趨於極性化了。給你定下的禮儀制度就是讓你不要偏離中庸之道太遠了，你走的太遠了之後要回歸非極性就更困難了。
這一段講的是極性世界極性屬性的存在，要人們認識極性世界的這些極性規律，認識了極性規律之後，叫你不要趨於極性，要契入非極性。處無為之事，行不言之教，趨向於非極性，就必然“生而不有，為而不恃，功成而弗居。”儒、釋、道聖人的偉大之處，都是讓人們迴歸，歸根覆命。