“嘿，慢著！我反對。”
“那麼請你告訴我，為什麼你認為我們不應該把一個使我們頭痛的人殺掉。”
“那個人也想活下去呀j因此你不應該殺他。”
“這個理由是根據邏輯嗎？”
“我不知道。”
“你從一句描述性語句‘那個人也想活’而得出你的結論‘因此你不應該殺他’。後者是我們所謂的‘規範性語句’。從理性的觀點來看，這是說不通的。否則我們豈不是也可以說‘有很多人逃漏稅，因此我也應該逃漏稅’。休姆指出，我們絕不能從‘是不是’的語句，得出‘該不該’的結論。不過，這種現象非常普遍，無論報紙的文章或政黨的演講都充滿了這樣的句子。你要不要我舉一些例子？”
“要。”
“愈來愈多人出門時想搭飛機，因此我們應該興建更多的機場。’你認為這樣的結論成立嗎？”
“不，這是說不通的。我們必須考慮環保問題，我想我們應該興建更多的鐵路才對。”
“也可能有人會說：‘開發油田將會提高人民的生活水準達百分之十，因此我們應該儘快開發新的油田。”
“胡說八道。我們還是應該考慮我們的環境，何況挪威的生活水準已經夠高了。”
“有時有人會說：‘這項法令已經由參議院透過了，因此所有民眾都應該加以遵守。’可是民眾常常並不認為他們應該遵守這類法案。”
“嗯，我明白。”
“所以我們已經肯定我們不能以理智做為行事的標準。因為，我們之所以做出負責任的舉動並不是因為我們的理智發達的結果，而是因為我們同情別人的處境。休姆說：‘一個人可能寧願整個地球遭到毀滅也不願意自己的手指被割到。這與理智並沒有什麼衝突。’”
“這種說法真可怕。”
“如果你看看歷史，可能會覺得更可怕。你知道納粹分子殺害了幾百萬猶太人，你會說是這些人的理性有問題呢，還是他們的感情有問題？”
“他們的感情一定異於常人。”
“他們當中有許多都是頭腦非常清楚的人。要知道，最無情、最冷血的決定，有時是經過最冷靜的籌劃的。許多納粹黨人在戰後被定了罪，但理由並不是因為他們‘沒有理性’，而是因為他們的罪行令人髮指。有時那些心智喪失的人倒可以免罪，因為我們說他們‘無法為自己的行為負責’。可是到目前為止還沒有人因為喪失感情而被免罪。”
“本來就不應該這樣。”
“我們還是不要談這麼可怕的例子吧。現在如果有幾百萬人因為洪水而無家可歸，我們究竟要不要伸以援手完全是憑感情而定。
如果我們是無情冷血、完全講求‘理性’的人，我們也許會覺得在世界人口已經過剩的情況下，死掉個幾百萬人其實也沒什麼不好。”
“太過分了，怎麼可以這樣想呢？”
“請注意，現在生氣的並不是你的理智。”
“好吧，我懂你的意思了。”
柏克萊
……宛如燃燒的恆星旁一顆暈眩的行星……
艾伯特走到面向市區的那一扇窗戶旁。蘇菲也過去站在他身邊。
當他們站在那兒看著外面那些古老的房子時，突然有一架小飛機飛到那些屋頂的上方，機尾掛了一塊長布條。蘇菲猜想那大概是某項產品、某種活動或某場搖滾音樂會的廣告。但是當它飛近，機身轉向時，她看到上面寫的是：“席德，生日快樂！”
“不請自來。”艾伯特只說了一句。
這時，從南邊山上下來的濃厚烏雲已經開始聚集在市區上方了。小飛機逐漸隱沒在灰色的雲層中。
“恐怕會有暴風雨呢。”艾伯特說。
“所以我回家時必須坐車才行。”
“我只希望這不是少校的計謀之一。”
“他又不是萬能的上帝。”
艾伯特沒有回答。他走到房間的另一頭，再度坐在茶几旁。
過了一會，他說：“我們得談談柏克萊。”
此時蘇菲已經坐回原位。她發現自己開始咬起指甲來。
柏克萊“柏克萊（GeorgeBerkeley）是愛爾蘭的一位天主教的主教，生於一六八五到一七五三年間。”艾伯特開始說，然後便沉默了很長一段時間。
“你剛才說到柏克萊是愛爾蘭的一位主教……”蘇菲提醒他。
“他也是一個哲學家……”