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“你說的話聽起來好滑稽，使我很想笑。”
“這是可以理解的。你再喝一口紅瓶子裡的水。來吧，我們坐在臺階這裡。在今天結束之前我們要談談祁克果的哲學。”
蘇菲坐在艾伯特的身旁。她從紅瓶子裡喝了一小口，然後所有的事物又開始重新聚合。事實上它們聚合得太過了，以致她再次感覺一切事物之間沒有什麼差別，於是她又將藍瓶子拿到唇邊喝了一口。這回她周遭的世界看起來便與愛麗絲拿著這兩個瓶子來時沒有什麼兩樣了。
“可是哪一種感覺是真實的呢？”她問道，“使我們看到真實畫面的是紅瓶子還是藍瓶子？”
“兩者都是。我們不能說浪漫主義者是錯的，或說世間其實只有一個真實世界。可是也許他們的視野都有點大狹窄了。”
“那藍瓶子呢？”
“我想祁克果一定從那個瓶子裡喝了幾大口。不用說，他對個體的意義有很敏銳的觀察力。我們不只是‘時代的產物’。我們每一個人都是獨一無二的個體，只活一次。”
“而黑格爾在這方面看到的並不多？”
“嗯。他對廣闊的歷史比較有興趣，這正是祁克果對他如此不滿的原因。祁克果認為浪漫主義者的理想主義與黑格爾的‘歷史觀’都抹煞了個人對自己的生命所應負的責任。因此，對祁克果來說，黑格爾和浪漫主義者有同樣的缺點。”
“我可以瞭解他為什麼會這麼生氣。”
“祁克果生於一八一三年，從小受到父親的嚴格管教，並且遺傳了父親的宗教憂鬱症。”
“聽起來好像不大妙。”“由於得了憂鬱症，他覺得自己必須解除婚約。但此舉不太受到哥本哈根中產階級的諒解，所以他在很早的時候就成為一個受人唾棄和恥笑的物件。後來他逐漸也厭棄世人、恥笑世人，並因此而逐漸成為後來易卜生所描述的‘人民公敵’。”
“這一切都只是因為他解除了婚約嗎？”
“不只是因為這樣。他在晚年時，對於社會更是大肆批評。他說：‘整個歐洲正走向破產的地步。’他認為他生活在一個完全缺乏熱情和奉獻的時代。他對丹麥路德派教會的了無生氣尤其感到不滿，並對所謂的‘星期日基督徒’加以無情的抨擊。”
“這年頭還有所謂的‘堅信禮基督徒’。因為，大多數孩子只是為了想得到禮物而接受堅信禮。”
“是的，你說到要點了。對於祁克果而言，基督教對人的影響是如此之大，而且是無法用理性解釋的。因此一個人要不就是相信基督教，要不就不信，不可以持一種‘多少相信一些’或‘相信到某種程度’的態度。耶穌要不就是真的在復活節復活，要不就是沒有。如果他真的死而復活，如果他真的為我們而死的話，那麼這件事實在深奧難解，勢必會影響我們整個生命。”
“嗯。我明白。”
“可是祁克果看到教會和一般大眾都對宗教問題採取一種曖昧含糊的態度。對於他而言，宗教和知識可說是水火不容。光是相信基督教是‘真理’並不夠。相信基督教就要過著基督徒般的生活。”
“這和黑格爾有什麼關係呢？”
“你說得對。我們也許應該另起一個頭。”
“所以我建議你重新開始。”
“十七歲那年，祁克果開始研究神學，但他對哲學問題卻日益感到興趣。他二十七歲時，以《論反諷觀念》這篇論文獲得了碩士學位。他在這篇論文中批評浪漫主義的反諷以及浪漫主義者任意玩弄幻象的做法。他並提出‘蘇格拉底式的反諷’做為對比。蘇格拉底雖然也以反諷技巧得到很大的效果，但他這樣做的目的乃是為了要尋求有關生命的根本真理。祁克果認為，蘇格拉底與浪漫主義者不同之處在於他是一位‘存在主義’的思想家，也就是說他是一位完全將他的存在放進他的哲學思考的思想家。”
“然後呢？”
“一八四一年解除婚約後，祁克果前往柏林訪問，並在那兒聽了謝林講課。”
“他有沒有遇見黑格爾呢？”
“沒有，那時黑格爾去世已有十年了。不過他的思想已經在柏林等許多歐洲地區成為主流。他的‘體系’被用來說明每一種問題。