王所俘）有財而不智；戴奧吉尼斯（Diogenes，希臘犬儒學派原型人物，強調禁慾、放棄舒適環境）科研成果而無財。有誰樣樣得全？就假定有人樣樣得全吧。不復何求之日，他將會不快樂。有人因幸福而不樂。有人因腸胃飽滿而嘆息，因諸事順遂而弄巧成拙。主宰世界之後，亞歷山大思欲征服他從位哲學家口中聽說的那些假想世界，因而嘆息不已。幸福亦我所欲，但肯退一步，則幸福可求，因此我打破俗見，反面而論。幸福並非擁有一切之謂，而是一無所有。一無所求，鄙棄一切，這才是幸福。這幸福，篤慎而明智之人得來尤其容易。擁有最多的人，倚賴外物最深，需求最多的人，也最不快樂。畢竟，病人的需求多於健康這人。渴水的人，救方是添水，而退燒：野心與貪得之輩，也是此理。人自得其樂，則能清醒幸福。能掏水而飲，杯子何用？塞尼卡（Seneca，羅馬雄辯家，父子同名，子曾於尼祿在位時當政）有言：你如果能將你的慾望拘禁於一處麵包與些許清水之間，將會快樂如朱庇特（Jove，即Jupiter，羅馬人的主神）。我深然此語。真正 幸福不在擁有一切，而在無慾無求。
維吉里歐？馬維其：
且慢。這種說法是喪氣的詭論，不是穩當的忠告。依此論調，高貴的人性就此泯滅。一無所欲，不求有成，豈非消滅品味，取消人生，一切歸空無？人生意義無他，正在於享受自然所生及人力所成的好處，只是應出適度與節制而已。使人不能享受天地間的好處，只是應出以適度與節制而已。使人不能享受天地間的好處，並不能使他們完美，只會徹底摧毀他們。完美與樂趣，目的何在？至高的造物主做成如此品類萬化，多采多姿，所為何來？你的高論如果是要禁止我們接觸恥辱事物，要我們擁有美善，可能還有智慧見地；將好壞直置於同一層次，一概而論，卻純粹是荒唐光怪。我說，如果自認為快樂，或不快樂，就可以說自己快樂，或不快樂，無論周圍多少好事或壞事。我想，真正的生活是有樂趣的生活，真正生活的人是以生活為樂的人。如你如果認不清幸福，拿它與不幸混為一談，則幸福再大，又有何用？反過來說，人即使一無所有，只要覺得幸福，這一無所有就是足夠。總而言之，人生即樂趣，樂趣的人生是真正的幸福。
克勞底歐？阿奇里尼：
但是，只有蠢人滿足於已有之物。自滿是愚人之福。米開蘭基羅說過：“滿足於胡塗亂抹的人，真有福氣，我怎麼畫都不滿意。”但丁有一句機趣十足的話，我一向覺得挺有意思。他的恩主麥第奇有一回找他，當時正值嘉年華會，他化了裝混在人群之中。麥第奇派人四處尋找，要他們逢人就問：“誰知道什麼是善？”結果只有一人回答：“知道惡是什麼的人。”他們一聽，就曉得此人就是但丁。真了不起的一句話！欲知何謂幸福，必須知道它的反面。餓者得食，渴者得飲，倦者得息，都滋味特佳。最珍惜長治久安的，是經歷戰爭之害的人。窮過的人，最懂為富之道；坐過牢的人，最識自由之樂；遭過船難的人，最知看到許多人不知珍惜眼前美事，因為不會嘗過惡事之苦。所以我說，幸福的人，就是曾經不幸的人。 電子書 分享網站
英雄寶鏡 第八章（2）
阿格斯提諾？馬斯卡地：
這是說匱乏是福，惡運是本，哀先於樂？這不是十足的幸福，只是半福……誰會要這種條件的幸福？有人則說，世上沒有快樂與不快樂，幸與不幸之分，只有智愚之分，人的幸福寓於明知，不幸寓於愚蠢。我同意這說法。智者所懼於運勢，他們主宰她，超乎星宿之上，無所倚待。他們只要不戕害自己，就沒有什麼能戕害他們。總而言之，人如果智慧洋洋，就有不幸容身之地。
皮爾？喬萬尼？卡普利亞塔：
可是誰看過智慧又幸福的人？憂鬱向來是明慎者最喜愛的食物。西班牙人，一般認為最審慎最明知，有些國家卻說他們最憂鬱最嚴肅，而說法國人最快樂，能跳舞，能作樂。想得最遠的人，對邪惡知之最深，也瞭解自己離真正的幸福多麼遙遠。有智慧的人，對困苦感受比較痛切，又因為他們比較有深度，困厄會留下更明顯的印痕。一滴厄運，就能毀掉他們快樂的片刻。他們極少走運，他們深廣的悟識與他們作對。所以，不要在智慧之人臉上找幸福。在蠢人臉上找，倒有指望。
阿格斯提諾？馬斯卡地：
天堂萬般幸福，地獄萬般慘苦。中間的人世，兩極兼而有之。哀樂相雜，好壞相尋，快樂舉足，悲苦潛躡其後。惡耗既來，佳音隨至。月盈而虧，虧而復盈，人間一切