戀的情人死在病榻上時那種刺痛一樣。
而且，這樣的描寫已是最詳細的了，在其他的故事中，我們往往只看到劍光一一閃已經有人倒下一——西門吹雪則對著夕陽吹他劍上的血。
這或許源於古龍有時候也喜歡打打機鋒。會打機鋒的古龍很明白“佛雲：不可說，不可說”的意蘊。
在《決戰前後》中，有兩番對話很能體現他兆示在武功中的禪意。
頭一番對話是皇帝和葉孤城說的：
葉孤城道：“我的劍已在手。”
皇帝道：“只可惜你手中雖有劍，心中卻無劍。”
葉孤城道：“心中無劍？”
皇帝道：“劍直。劍剛，心邪之人，胸中豈能藏劍？”
葉孤城臉色變了變，冷笑道：“此時此刻，我手中的劍已經夠了……手中的劍能傷人，心中的劍卻只能傷得自己。……拔你的劍。”
皇帝道：“我手中無劍。”
葉孤城道：“你不敢應戰？”
皇帝微笑道：“我練的是天下之劍，平天下，安萬民，運籌於惟幄之中，決勝於千里之外，以身當劍。血濺五步，是為天子所不取。”
後一番對話是西門吹雪與葉孤城說的：
西門吹雪忽然道：“你學劍？”
葉孤城道：“我就是劍。”
西門吹雪道：“你知不知道劍的精義何在？”
葉孤城說：“你說。”
西門吹雪道：“在於誠。……唯有誠心正義，才能到達劍術的巔峰，不誠的人，根本不配論劍。”
葉孤城的瞳孔突又收縮。
西門吹雪盯著他，道：“你不誠。”
葉孤城沉默了很久，忽然也問道：“你學劍？”
西門吹雪道：“學無止境，劍更無止境。”
葉孤城道：“你既學劍，就該知道學劍的人只在誠於劍，並不必誠於人。”
西門吹雪不再說話，話已說盡。
陸的盡頭是天涯，話的盡頭是劍。
其實，誰看到這裡，都已明白，葉孤城必敗無疑，劍出不出鞘都是一回事。
果然如此。
這其中是不是就有莊、老的味道了？莊子和老子一向看重自然機趣，虛靜遊心，“物物而不物於物”。尤其是莊子哲學，則更是在“無為”，“法天貴真”的授意下，上天入地，化人為蝶，汪洋恣肆而不可控捉。
古龍的劍道就是如此。
那瀟灑脫俗而又淡泊寧靜的韻致，那迷離撲朔而又夢在醒中的瞭然，常常在我們面前展示出一個巨大的精神禮儀，它的噶矢之指向竟是神而非神。“魔說”有時便為“佛說”。
也就是說，古龍所示的禪意，不是禪，更非禪宗，只是越出了宗教界限的中國文化所特有的一種審美範疇。但因了這種禪意的體驗，讓我們於其中看到一片充滿靈光的化境，一種隱現於有無之間的生命的搏動。
古龍想在凡俗生活中昇華出一個瞬間包含著永恆的世界。同最精妙絕倫的藝術一樣，那是一個超越了對立面，超越了因果關係，同時也超越了時空的世界，造化之功與匠心之運融匯貫通，合二為一。所以剛人其門時，理當見山不是山，見河不是河，但倘若深潛下去，悟出禪意，就會覺得天闊地廣，情趣怕然，山又是山，河又是河了。
金庸的作品或許是“據於儒，依於老，逃於禪。”
古龍的作品呢？
從蘇拭的一首詩裡是否可以窺見一斑：
與可畫竹時，見竹不見人，豈獨不見人，嗒然遺其身。
永恆有時就凝結在瞬間。
●奇詭
以最少的力量獲得最大的效果，
就是最優美的動作。
古龍是一個看淡人生的人。
任何事成為過眼雲煙，在他也只是一杯酒，一串笑聲。
古龍又是一個執著藝術的人。
他總是想在已有的限制中突圍而出。為此，他不斷地嘗試，不管讀者的見仁見智。
他常常借題發揮，只要有機會，他總要借題抒寫他的藝術主張。
他曾經大聲疾呼道：
我們這一代的武俠小說，如果真是由平江不肖生的《江湖奇俠傳》開始，至還珠樓主的《蜀山劍俠傳》到達巔峰，至王度盧的《鐵騎銀瓶》和朱貞木的《七殺碑》為一變，至金庸的《射鵰英雄傳》又一變，到現在已又有十幾年了，現在無疑又已到了應該變的