裡都是損人不利己。本來滿心歡喜地來到昔日的親朋好友面前，結果卻使他們重病纏身或者精神瘋狂等遭受不幸。
瑜伽士們做詛燒拋儀軌時，這些餓鬼被鎮壓在地下黑咕隆咚的地方長達數劫，或者被燒在作火施的烈焰中，有時候咒師們拋撒驅邪芥子或石子，使這些餓鬼的頭顱裂成百瓣、肢體斷成千截而粉身碎骨。他們時刻都擺脫不了痛苦，也同樣要感受一般餓鬼所感受的冬季太陽寒冷、夏季月亮酷熱等反常現象的苦惱。
有些餓鬼則以鳥、狗等令人討厭的形象遭受各種意想不到的痛苦。
“你應該修持無我空性，斷除執著，放下一切，才能有所成就，否則這樣造業爭鬥，遲早仍要墮落。”
修道最關鍵的三要點就是“出離心、菩提心和空性（即證悟空性的智慧）”。出離心和菩提心的修法已經講過，下一個要講的就是空性的修法。
本來，在出離心沒有修好之前，沒有必要講菩提心的修法；而在菩提心沒有修好之前，也沒有必要講空性的修法。也就是說，應該先講出離心的修法，講完之後大家去實修，當絕大多數人基本上達到修法標準的時候，再講菩提心的修法，這樣講一個修一個，是最如法、最踏實的。但是，因為我們沒有這麼多時間，所以才在很短的時間裡講了許多修法。你們修的時候，不是在一天或一座當中修很多法，而是要先修出離心，在對世俗的貪慾心減少之後，再修菩提心的修法。
當然，具備出離心和菩提心是很好的，但最終還有一個問題，就是證悟空性。我們心的本性，不是現在這樣具有貪瞋痴的不清淨心識，它的本體是光明的如來藏。我們可以在這個境界當中，獲得自由自在。
但是，有一個東西卻總是不讓我們得到自由。這個東西不在外面，因為外在的任何物質或精神，都不能把我們束縛在輪迴當中，都沒有辦法阻止我們解脫。以前很多的高僧大德在監獄裡也能活得那麼開心、那麼自在，他們的身體雖然被關在監獄裡坐牢，但是，他們的心已經開放，已經獲得了自由，這時，身體在哪裡都無所謂了。
所以，外在的事物是無法令我們不自由、不自在的，生生世世讓我們不自由、不幸福的，就是自己心中的一個細微執著。這個執著把我們的心和輪迴，也可以說是肉體，緊緊地連在一起，不讓它們分離。死後雖然放棄了這一世的肉身，但是，在下一世、甚至在中陰身的時候都有一個身體。所以，心的本性雖然是光明，我們自己卻看不到，從而無法獲得解脫。心從無始以來就和我們在一起，但是至今我們對它的本體仍然一無所知，若不瞭解這一點的話，即使擁有再豐富的世俗知識也沒有太大意義。所以，一定要斬斷這個始終把我們的身心連在一起的執著。
如同風箏斷了線後，就可以在藍天中自由自在地飛翔一樣，當我們用一種手段把這個象鋼絲一樣連線心與肉體的東西斬斷以後，就會像佛和登地以上的菩薩一樣：沒有生、老、病、死，沒有貪、瞋、痴、慢，不受任何煩惱的限制，不受任何身外之物的約束（自利），同時還能更好地利益眾生（利他）。度化眾生、利樂有情的事業是永遠不會停止的，這是我們修行、成佛的唯一目的。
那麼，該如何斬斷這個連線我們身與心的執著呢？如果它是身外之物，就可以用身外之物斬斷它，但它不是，所以，用外在的任何一種方法、手段都無法觸及它。在沒有證悟空性之前，這些話有一點不好理解，然而，對於那些對空性稍有了解和體會的人而言，這是很正常的，一點也不神秘。一旦證悟了空性，雖然沒有徹底消滅貪、瞋、痴，但粗大的煩惱會明顯減少。
那麼，“所斷”是什麼？就是“我執”；“能斷”是什麼？就是“證悟”、“智慧”。所斷是指要斷的物件；能斷是指斷除的方法、手段。
我們要斷除煩惱，首先就要找到煩惱的根源。佛教對世出世間的一切法都很講究因果關係。若要毀滅果，就必須找到因。只有找到“因”，才能打破、毀壞它。“因”毀壞了，“果”就會自然消失。這是一個非常理性、合理的做法。
有些外道不去打破“我執”，反而透過諸如不穿衣服、長時間不吃飯、燒燬自己身體等方法，來尋求一條脫離輪迴的出路，一種精神上的解脫，印度到現在還有這種情況。因為他們沒有找到根源，所以方法錯了。肉體當然可以毀掉，這很簡單。但這只是臨時毀壞了果，並非從根本上解決它的因，果隨時都有可能再發生。比如，吃一些止痛藥可以把痛苦的感覺壓下去，但如果病根不除，過一兩個小時藥效消失後，痛還是會發作的。