哪兒待著呢？矛和盾是本一的事物，有誰還能扔了一個揣著一個？比如階級鬥爭，如果人類歷史都是階級鬥爭的歷史，那就否定了階級鬥爭之外的一切社會矛盾，怎麼可能呢？大鍋飯一樣讓工人隊伍裡有怨言，宮廷裡的權力之爭一樣殺得你死我活，每個元素都對歷史演化產生著影響……”
布蘭迪一笑說：“嗯，這就是我想要的思路。”
葉子農說：“什麼叫批判？就是有甄別的有判斷的意見。你要求的路子是批判嗎？是隻批不判，一判就沒錢賺了。你說：是不是歐洲人民和中國人民都錯了，就你是對的？人民是無關對錯的，人民不受問責，不屬於對錯的判斷。人民的利益更沒有對錯的判斷，只屬於可能程度的判斷。人民知道社會主義這個名稱與人民知道社會主義的本質不是一回事，人類對社會規律的認識是複雜的漸進過程，不是誰一刀下去分成對錯兩半就算完事了。探索社會規律馬克思不是唯一的，馬克思的認識方法也不是唯一的，馬克思是站在他那個時代條件下可能的認識，用神或終結者的要求去評價馬克思，可以肯定不是科學態度。馬克思的話不是句句是真理，《共產黨宣言》就一再修正，100多年的實踐也在不斷認識和修正，評價馬克思主義如果不去關注它最核心的東西，而是以直取文字的方式去評價，那就只能是不同立場的各取所需，馬克思主義是什麼已經不重要了，重要的是各自的立場需要什麼。”
布蘭迪說：“這算不算文字遊戲呢？”
葉子農說：“如果不講邏輯了，那剩下的就只能是文字遊戲。”
布蘭迪說：“那你認為什麼是共產主義？”
葉子農說：“不用每句話前面都加個‘我認為’吧，我還有可能不是我認為嗎？”
布蘭迪說：“不必。”
葉子農說：“一句話，世界經濟有機一體就是人類共產，闡述這個演化原理的理論就是共產主義。共產主義一詞從一開始就被賦予了拯救、許諾的色彩，人們出於美好的願望把共產主義神化了。共產主義不是消滅窮人、富人，不是天堂，不是物質和道德指標，是經濟學的概念，是經濟形態的描述，它既是經濟規律的產物，就一定不是人可以奮鬥來的，也就不可能是哪個階級獲得解放的理論武器。最通俗的理解，地球東邊經濟危機，地球西邊碗裡就少了一塊肉，這就是共產主義。”
布蘭迪思索了片刻，說：“如果按這個說法，那現在就是共產主義了，一次石油危機就足以讓全世界的碗裡少了一塊肉。”
葉子農說：“碗裡少了一塊肉，經濟結構就會調整，有所淘汰，有所催生。碗裡連飯粒都沒有的就會鬧事，只要我捱餓你就別想活踏實了，社會就會朝更穩定的結構整合。共產其實是一個很平常的詞，可以是幾個人合夥的共產，可以是企業聯合、兼併的共產，可以是地域與地域或國家與國家合作的共產。地域性的社會化經濟，你可以叫它社會主義。發展到全球結構的人類大經濟，就是全球經濟高度依存、高度一體化，這種經濟形態給它起個名字就叫共產主義。人類各個角落的經濟會因不同條件呈現不同形態，但不管什麼形態，其本質都是朝著社會化和全球化的方向演化，它不管你什麼政黨、主義，那是經濟規律，是由生產力發展要求決定的，是人類趨利的本能。”
布蘭迪說：“社會化經濟就是市場經濟，只是叫法不同。如果地域性的市場經濟都可以叫社會主義，那市場經濟國家都是社會主義了？ ”
葉子農沒有直接回答布蘭迪的問題，而是問：“人是什麼？”
布蘭迪說：“趨利避害。”
葉子農說：“人是我要比你強的，我要比你尊貴、富有，比你榮耀……歸根到底是我得比你強，比你強了才踏實，這就是人的原動力。所以，尊重、關愛才成了道德，而能眾生平等的就不是人了，是佛，是基督。資本的本性是逐利，而把貨幣、技術、資訊……包括青春美色和健壯體格等一切可用之用都轉化為資本的，是人。市場經濟是叢林法則，當社會矛盾演化到誰都過不踏實的時候，生存秩序和生產力要求就會催生與之相適應的新規則，就是以國家意志對市場經濟和社會分配有所幹預、有所調控的社會機制。教條的社會主義以為消滅了資本就沒事了，其實關資本什麼事，叢林法則的原動力是人，遏制了人的原動力，經濟就沒活力，蘇聯解體和中國改革都是作為果存在的，無需論證。社會化經濟就是不‘唯’的經濟，不唯資本形式和結構，不唯所有制形式，不唯資本意志，不唯市場經濟……資本是有規律的，運用資本規律協調社會關係