‘當其不動念時，孰為夭，孰為壽？’可見得是‘從無思無慮處’才能看到不二。夭與壽不二，這是舉一個例子；世出世間一切法都是不二的，佛法中所謂“入不二法門”。不二法門是《維摩詰經》上講的，不二法門也就是淨宗所講的一心不亂，也是《華嚴經》所講的一真法界，這是諸佛如來果地上的境界。這裡孟子也說到不二法門，可見都是地上菩薩的境界。
細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。
這裡講到安身立命，心安住的所在叫做‘立’。“富貴安於富貴，貧賤安於貧賤”，社會就安定了，天下就太平了；在生命之中、生活裡面，都能夠得到樂趣。樂趣是什麼？沒有妄想，沒有憂慮，沒有煩惱。乞丐可以說貧賤到了極處，他要真正能夠知命，他也很自在、很幸福、很快樂。
民國初年，有一個真實的故事。在江蘇，當時有一個乞丐，白天出來討飯，晚上就在破廟裡睡覺，生活過得很自在、快樂。以後他的兒子做生意發了財，在地方上很有聲望，很有地位，他父親還在外面討飯，人家就罵他：“你這做兒子的真不孝！有這麼大的財富，怎麼可以讓你父親在外面討飯呢？”兒子聽了也很難受，就派很多人到處去找，把父親找回來了，在家裡供養。他父親在家裡住了一個多月，又偷偷的跑出去討飯。人家就問他：“你在家裡享福不好嗎？”他說：“不自在！我白天遊山玩水，晚上到處為家，生活多麼自在，快樂無比！在家裡受人供養，簡直受罪！”他能在貧賤上立命，真正放得下，真自在！財、色、名、食、睡，一點都不動心，心地清淨安樂。看這個社會，就像看戲一樣；社會上的人天天追逐名聞利養，社會大眾演戲，他在一旁看戲。這個人確實不是普通人，這真正是智慧立命的好樣子。人生在世，追求幸福美滿的人生，幸福美滿不是財富，也不是地位。所以要知命，要能夠順應——“恆順眾生，隨喜功德”，這才能真正幸福美滿。
窮通不貳，然後可立貴賤之命。
‘貴’是富貴，能夠安於富貴；‘賤’是貧賤，能夠安於貧賤。“貧富”是從財富上說的，多財是富，少財為貧。‘貴賤’是從社會地位上說的，貴是地位高的，賤是地位低的。
夭壽不貳，然後可立生死之命。人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。
“生死自在”就把所有順逆境界包括了，無論處順境、處逆境，無不自在，正是所謂頭頭是道，左右逢源，得大自在，這是真正的人生。真正真實的幸福，沒有大學問，沒有真實的功夫做不到。由是可知唯有“覺者”才能安身立命，迷的人沒有法子，天天胡作妄為，愈陷愈深。所以佛常常在經上說之為“可憐憫者”，真正可憐！
至修身以俟之。乃積德祈天之事。
‘俟’是等待，‘修身’等待我們的命運改變、改造。改造命運並不是一天、兩天可以做得到的，是要有時間之累積，要勇猛精進，並且與自己的勤、惰、迷、悟有很大的關係。一定要覺而不迷，正而不邪，還要勇猛精進，再假以時間，一定能得到效果。
曰修。則身有過惡。皆當治而去之。
‘修’就是修正。“行”就是行為，思想、見解、造作，這些都屬於行為。說了‘身’就包括心、包括語。身、語、意三業有過失、有惡意、有惡行，要把它改正過來。‘治’就是對治，要用方法對治。
曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。
‘覬覦’是非分希望善報、善果早一點來，這個心是妄心，這一念是障礙。古人說：“只問耕耘，不問收穫。”你只要勤於耕耘，它自然有收穫，何必要天天去求？這是把實修的方法教給我們——什麼都不要求，只管斷惡修善，到最後什麼都得到了。不必求，樣樣都得到了；有求反而得到的有限，求一樁，就得一樁，多可惜！若不求就樣樣都得到了。為什麼說不求樣樣都得到？因為你不求，樣樣都是性德顯露，與性德相應，所以樣樣都得到。若有所求，則修德不與性德相應，故所得者有限。
實在講，了凡居士他所得到的是修德，還不是性德，因為他還是有所求——先求功名，然後再求兒女。他有求，求一樣就得一樣。如果他一切希求的念頭都沒有，唯一修身積德，則他樣樣都圓滿。他沒有求壽命，壽命也延長，他的壽命只有五十三歲，以後活到七十四歲。
‘覬覦’是非分的希望，要把一念非分希望的心除掉。‘將迎’，就是我們今天所講的“攀緣”，把攀緣的心也要去掉。‘皆當斬絕之矣’，把它斷除，沒有絲毫非分的希望。如