少善念，做多少惡事，做多少善事。一日之中善多，還是惡多，天天比較，月月比較。如果大家要這樣認真去做，我想三年之後，就可以做到‘唯善無惡’。心裡面不起念則已，一起念就是善，不會再有惡念。到這個時候，就與佛法裡面所講的“有求必應”相應。
本來福薄，現在福報現前了。福報從那裡來呢？因就是行善。善有善果，惡有惡報，善惡報應絲毫不爽。你要以為沒有報應，那就大大的錯了，決定是有報應的。也許有人會問，我起心動念都是善，為什麼我的報應不好呢？那自己就要明瞭，應是過去世的罪障太重了。現在幸虧是修善，要是不修善恐怕連人身也保不住，眼前受這一點小苦，正是消過去世的重罪，這是佛經裡常講的“重罪輕報”。所以對於因果報應的道理，要深深地相信，不可以有疑惑。我們讀過《四十華嚴》，裡面所講的十種惡人，就是教導我們自己檢點，換句話說，首先我們要明瞭，什麼叫善，什麼叫惡；萬萬不要把惡事當作善，把善事當作惡，那虧就吃大了。自己造罪業，還以為自己在行善、積功累德，那就太冤枉了。
所以世出世間的學問，無非是叫我們辨別善惡，辨別是非、辨別真妄、辨別邪正，這才叫有學問。真有學問的人，他才能轉無福為有福，轉不壽（短命）為長壽。這幾樁，都應驗在袁了凡自己本身上。了凡沒有福報，壽也沒有，命裡沒有兒女，這些他都轉過來了，這是說的世間法。我們不能輕視世間法。為什麼呢？假使世間法裡我們要求都求不到，還有障礙轉不過來，出世間法就沒有指望了。因為出世法的善根福德，要比世間法的善根福德高得多了，我們自己修的善根福德，連世間法的水準都夠不上，那麼出世間就不必講了。
因此《了凡四訓》一書，我們要認真的去修，將來的效果，自然更殊勝了。現在照這樣修，現在就是聖賢。完全照這樣去做，即是世間的聖賢；要用佛法的修持，就是出世間的聖人，所以說‘現生優入聖賢之域’也。‘報盡’是說我們這一生的壽命，這一期的業報盡了的時候，你要發願往生西方極樂世界，你也可以上品上生。你修淨土才能得力，才能用得上功。尤注裡面所講的警惕話，我們自己要認識、要明白。佛給我們講的，我們人生在世，為的是什麼？是酬過去的業——“人生酬業”。換句話說，人生就是來受果報的，過去世造的善多，這一世就享福；過去世造的惡業多，這一生就要受苦報，怎能怨天尤人呢！
俗話講要認命——我們命該如此。如果單單講認命，這是很消極的；雖然消極，給諸位說，真能認命，他不造業，比那些不肯認命，在跟命運掙扎，再造無量罪業的人，還是要殊勝得多。佛法不是消極的，而是教我們如何來改造命運，指示我們改造命運正確的理論與方法。我們看《了凡四訓》多麼積極，袁了凡先生舉心動念、所作所為，積極的在改造命運，這一點我們要懂得效法。
“人身難得而易失”，佛經裡說似“須彌穿針”，這是講機緣的不容易。須彌山很高，從須彌山頂放一條線，在山下放一根繡花針，那條線下來剛剛好就穿進針孔。諸位想想看，就是放一百條線，有沒有一條能穿得進去？不要說須彌山，就說我們講堂在三樓，若從視窗上垂一條線，底下叫一個人拿一根針來穿穿看，看看能不能穿進去一條？佛告訴我們，人身失掉了，再要得人身，就像那須彌山上穿針，剛剛好穿進了。給諸位說，那不是僥倖，經上給我們說得非常清楚，在這一生當中，五戒不缺，來世才能得人身。五戒，單單講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這些戒條聽起來很容易懂，實際上並不容易。這裡面有微細的行相，有開、遮、持、犯、如果不明瞭，怎麼能守呢？怎麼能持戒呢？所以稱為戒學，要好好的去學習。
不殺生裡面包括些什麼？應當怎麼做法。不偷盜裡包括些什麼？不是說我沒有當小偷。上面所講的，凡是用欺騙手段得來的，如耍花樣使人家來供養的，都是偷盜行為，這些微細相真正是難持。我們也常常見到，譬如在普通訊封裡面，寄一張鈔票，不必掛號，這也是偷盜——偷郵政局的郵資。機關團體公司裡用的信紙信封是公事用的，我們私人拿來寫信，也是偷盜。天天在幹偷盜，還以為我持不偷盜戒很清淨，談何容易！換句話說，凡是有意無意侵佔到別人的財物，就是偷盜行為，就犯了偷盜的戒。戒律這些細相，我們不知道，犯了還不曉得，所以持戒不是簡單的事情。五戒要能條條不缺，能達到六十分以上，來生才能得人身。五戒怎麼修呢？依功過格去做，就是教我們受持五戒；不照功過格修，五戒怎樣持好！從前的功過格