本里是這樣來界定人的：“人，牛的寄生物。”
現在，我們可以把這個界定當作一個玩笑，用一種自覺優越的哈哈笑聲把它打發。但是特麗莎是認真對待它的，因此發現自己處於某種不安全的地位：這種觀點很危險，正在使她與人類的其他人拉開距離。儘管《創世紀》說上帝給予了人對所有動物的統治權，我們還是可以解釋，這意昧著上帝僅僅是把它們交付給人來照看。人不是這顆星球上的主人，僅僅是主人的管理者，於是最終應該對管理負責。笛卡兒向前邁出了決定性的一步：他認為人是“mat—treetproprietairedelanature（自然的主人和所有者）”。毫無疑義，他的這一步與他直截了當地否認動物有靈魂，有著深深的聯絡。笛卡兒說，人是主人，人是所有者，因此野物僅僅是一種自動機，一種能活動的機器。一個動物感覺傷心，這不是傷心，只是一種不中用了的裝置發出刺耳噪聲。一輛馬車的輪子咬咬嘎嘎作響，並不是什麼痛，只是需要加油而己。所以，我們毫無理由為一條狗在實驗室被活活剖開而悲傷。
牛群開始吃草了，特麗莎坐在一個樹樁上，身邊的卡列寧把腦袋擱在她的膝頭上。她回憶起約摸十年前在報上讀過的一條補白新聞，僅僅兩行宇，談的是在俄國某個確切的城市，所有的狗怎樣被統統射殺。這是一篇不顯眼而且看來沒什麼意義的小文章，但正是它，使她深深感到了對祖國那個超級鄰居的絕對恐怖。
這篇文章是後來一切事情的預兆。入侵後開始的幾年，恐怖統治還不怎麼典型。整個民族沒有一個人在實際行動上贊同佔領當局，佔領者們不得不搜尋出少許例外，把他們推上臺。但是他們能到哪裡去找呢？對當局的忠誠和對超級鄰居的熱愛都死了。他們只能找那些為了什麼事來報復生活的人，找那些腦子裡總想報仇洩憤的人。然後，他們不得不注重、培養和保持這些人的侵略挑釁素質，給他們一些臨時的代用品進行實踐。他們看中的代用品就是動物。
很快，報紙開始推出特寫專欄，組織讀者來信運動，比方說，要求在市區範圍內消滅鴿子。鴿子眼看著將遭到滅絕。但最主要的運動矛頭是指向狗。人們仍然在佔領的大禍中惶恐不寧，電臺、電視臺以及報紙卻大談特談其狗：它們怎樣弄髒了我們的街道，怎樣亂喊亂叫，怎樣危及我們孩子們的身體健康，百弊無利，百害無益，而且還得繪它們東西吃。他們煽起的熱潮如此喪心病狂，以至特麗莎一直害伯哪位瘋狂的暴徒會來傷害卡列寧。僅僅一年以後，積累起來的怨很（怨恨一直在發洩，落到動物頭上只是作為一種訓練），找到了它的真正目標：人。人們開始從工作崗位上被趕走，被逮捕，被投入審判。動物終於可以自由呼吸了。
卡列寧把頭靜靜地擱在特麗莎的膝頭上，她不停地撫摸著它，另一些想法又在腦子中閃現：對自己的同類好，並不是什麼特殊的功績。她不得不公平大方地對待其他村民，是因為不這樣做她就不可能生活在那裡。即使是對托馬斯，她的愛舉也是出於責任，因為她需要他。我們從來不能確定地指出，我病人際關係中的哪一部分是我們感情的結果——出自愛慕、厭惡、仁慈，或者怨恨——還有哪一部分是被各自生活中某種永恆的力量所預先決定。
真正的人類美德，寓含在它所有的純淨和自由之中，只有在它的接受者毫無權力的時候它才展現出來。人類真正的道德測試，其基本的測試（它藏得深深的不易看見），包括了對那些受人支配的東西的態度，如動物。在這一方面，人類遭受了根本的潰裂，潰裂是如此具有根本性以至其他一切裂紋都根源於此。
有一頭牛對特麗莎表示友好。小牛停下來，用棕色的大眼睛盯著她。特麗莎認出了這頭中，一直叫它瑪克塔。她總是樂於給所有的牛取名字，不過牛太多了，她做不到。不久以前，大約是四十年以前，村莊裡所有的牛都是有名字的（如果有一個名字就意昧著有一顆靈魂的話，我可以說，這些中都有一顆憎惡笛卡兒的靈魂）。但是後來，各個村莊都變成了大集中的工廠。牛隻能在牛欄裡五碼見方的一塊小地方畢其終身。從那以後，它們就沒有名字了，成為了machinaeanimate（能活動的機器）。世界證明了笛卡兒是正確的。
特麗莎總是出現在我的眼前。我看見她坐在樹枝上，撫摸著卡列寧的頭，反覆思索著人類的濱裂。我腦海中又出現了另一幅圖景：尼采離開他在杜林的旅館，看見一個車伕正在鞭打一匹馬。尼采跑上前去，當著車伕的面，一把抱住了馬頭放聲大哭起來。
這件事發