皆家門所有耳。吾今所問，欲知其權略知調何如也。”
由此觀之，孔明之喜申、韓審矣，然謂其為對病之藥，則未敢許。夫病可以用藥，則用藥以對病為功，苟其用藥不得，則又何病之對也？劉禪之病，牙關緊閉，口噤不開，無所用藥者也，而問對病與否可歟？且申、韓何如人也？彼等原與儒家分而為六。既分為六，則各自成家；各自成家，則各各有一定之學術，各各有必至之事功。舉而措之，如印印泥，走作一點不得也。獨儒家者流，氾濫而靡所適從，則以所欲者眾耳。故汲長孺謂其內多欲而外施仁義，而論六家要指者，又以“博而寡要，勞而少功”八字蓋之，可謂至當不易之定論矣。
孔明之語後主曰：“苟不伐賊，工業亦亡。與其坐而待亡，孰與伐之？”是孔明已知後主之必亡也，而又欲速戰以幸其不亡，何哉？豈謂病雖進不得藥，而藥終不可不進，以故猶欲僥倖於一逞乎？吾恐司馬懿、曹真諸人尚在，未可以僥倖也。六出祁山，連年動眾，驅無辜赤子轉斗數千里之外，既欲愛民，又欲報主，自謂料敵之審，又不免幸勝之貪，卒之勝不可幸，而將星於此乎終隕矣，蓋唯多欲，故欲兼施仁義；唯其博取，是以無功徒勞。此八字者，雖孔明大聖人不能免於此矣。
愚嘗論之，成大功者必不顧後患，故功無不成，商君之於秦，吳起之於楚是矣。而儒者皆欲之，不知天下之大功，果可以顧後患之心成之乎否也，吾不得而知也。此後患者必不肯成天下之大功，莊周之徒是已。是以寧為曳尾之龜，而不肯受千金之弊；寧為濠上之樂，而不肯任楚國之憂。而儒者皆欲之，於是乎又有居朝廷則憂其民，處江湖則憂其君之論。不知天下果有兩頭馬乎否也，吾又不得而知也。墨子之學術貴儉，雖天下以我為不拔一毛不恤也，商子之學術貴法，申子之學術貴術，韓非子之學術兼貴法、術，雖天下以我為殘忍刻薄不恤也。曲逆之學術貴詐，儀、秦之學術員縱橫，雖天下以我為反覆不信不恤也。不憚五就之勞，以成夏、殷之績，雖天下後世以我為事兩主而兼利，割烹要而試功，立太甲而復反可也。此又伊尹之學術以任，而直謂之能忍詬焉者也。以至譙周、馮道諸老寧受祭器歸晉之謗，歷事五季之恥，而不忍無辜之民日遭塗炭，要皆有一定之學術，非苟苟者。各周於用，總足辦事，彼區區者欲選擇其名實俱利者而兼之，得乎？此無他，名教累之也。以故瞻前慮後，左顧右睜（盼）。自己既無一定之學術，他日又安有必成之事功耶？而又好說“時中”之語以自文，又況依仿陳言，規跡往事，不敢出半步者哉！故因論申、韓而推言之，觀者幸勿以為餘之言皆經史之所未嘗有者可也。
卷六
四言長篇
讀書樂並引
曹公雲：“老而能學，唯吾與袁伯業。”夫以四分五裂，橫戈支戟，猶能手不釋卷，況清遠閒曠哉一老子耶！雖然，此亦難強。餘蓋有天幸焉。天幸生我目，雖古稀猶能視細書；天幸生我手，雖古稀猶能書細字。然此未為幸也。天幸生我性，平生不喜見俗人，故自壯至老，無有親賓往來之擾，得以一意讀書。天幸生我情，平生不愛近家人，故終老龍湖，倖免俯仰逼迫之苦，而又得以一意讀書。然此亦未為幸也。天幸生我心眼，開卷便見人，便見其人終始之概。夫讀書論世，古多有之，或見皮面，或見體膚，或見血脈，或見筋骨，然至骨極矣。縱自謂能洞五臟，其實尚未刺骨也。此餘之自謂得天幸者一也。天幸生我大膽，凡昔人之所忻豔以為賢者，餘多以為假，多以為迂腐不才而不切於用；其所鄙者、棄者、唾且罵者，餘皆的以為可託國託家而託身也。其是非大戾昔人如此，非大膽而何？此又餘之自謂得天之幸者二也。有此二幸，是以老而樂學，故作《讀書樂》以自樂焉。
天生龍湖，以待卓吾；天生卓吾，乃在龍湖。龍湖卓吾，其樂何如？四時讀書，不知其餘，讀書伊何？會我者多。一與心會，自笑自歌；歌吟不已，繼以呼呵。慟哭呼呵，涕泗滂沱。
哭匪無因，書中有人；我觀其人，實獲我心。哭匪無因，空潭無人；未見其人，實勞我心。
棄置莫讀，束之高屋，怡性養神，輟歌送哭。何必讀書，然後為樂？乍聞此言，若憫不穀。
束書不觀，吾何以歡？怡性養神，正在此間。世界何窄，方冊何寬！千聖萬賢，與公何冤！
有身無家，有首無發，死者是身，朽者是骨。此獨不朽，願與偕歿，倚嘯叢中，聲震林鶻，歌哭相從，其樂無窮，寸陰可惜，曷敢從容！
五七言長篇
富莫富於常知足