宛然面對，令人慶快無量也。如弟者何足置齒牙間，煩千里在問哉？愧感！愧感！
第有所欲言者，幸兄勿談及同學之事。說學問反埋卻種種可喜可樂之趣。人生亦自有雄世之具，何必添此一種也？如空同先生與陽明先生同世同生，一為道德，一為文章，千萬世後，兩先生精光具在，何必更兼談道德耶？人之敬服空同先生者豈減於陽明先生哉？願兄已之！待十萬劫之後，復與兄相見，再看何如，始與兄談。笑笑。（《李溫陵集》卷六）
增補二
復焦弱侯
無念回，甚悉近況。我之所以立計就兄者，以我年老，恐不能待也。既兄官身，日夜無閒空，則雖欲早晚不離左右請教，安能得？官身不妨，我能蓄髮屈已相從，縱日間不閒，獨無長夜乎？但聞兄身心俱不得閒，則我決不可往也無疑也。至於衝庵，方履南京任，當用才之時，值大用之人，南北中外尚未知稅駕之處，而約我於焦山，尤為大謬。舍穩便，就跋涉，株守空山，為侍郎守院，則亦安用李卓老為哉？計且住此，與無念、鳳裡、近城數公朝夕龍湖之上，雖主人以我為臭穢不潔，不恤也。所望兄長盡心供職業！
弟嘗謂世間有三等作怪人，致使世間不得太平，皆由於兩頭照管。第一等，怕居官束縛，而心中又捨不得官。既苦其外，又苦其內。此其人頗高，而其心最苦，直至舍了官方得自在，弟等是也。又有一等，本為富貴，而外矯詞以為不願，實欲託此以為榮身之梯，又兼採道德仁義之事以自蓋。此其人身心俱勞，無足言者。獨有一等，怕作官便舍官，喜講學便講學，不喜講學便不肯講學。此一等人，心身俱泰，手足輕安，既無兩頭照顧之患，又無掩蓋表揚之醜，故可稱也。趙文肅先生雲：“我這個嘴，張子這個臉，也做了閣老，始信萬事有前定。
只得心閒一日，便是便宜一日。”世間功名富貴，與夫道德性命，何曾束縛人，人自束縛耳。
狂言如此，有可採不？
無念得會顧衝庵，甚奇，而不得一會李漸庵，亦甚可撼！鄒公有教賜我，楊公有俸及我，皆當謝之。然我老矣，伏枕待死，筆墨久廢，且以衰朽田野之老，通刺上國，恐以我為不祥也。罷罷！自告免狀，知不我怪。向鄒公過古亭時，弟偶外出，不得摳趨侍從，悔者數日。
夫金馬玉堂，所至蓬蓽生光，既過三日，餘香猶在，孰不爭先快睹耶？鄙人獨不得與，何緣之寡薄也！
有《出門如見大賓篇說書》，附往請教，尚有《精一》題、《聖賢所以盡其性》題，未寫出、容後錄奉。大抵聖言最切實，最有用，不是空頭語。若如說者註解，則安用聖言為耶！
世間講學諸書，明快透髓，自古至今未有如龍溪先生者。弟舊收得頗全，今俱為人取去，無一存者。諸朋友中讀經既難，讀大慧《法語》及中峰《廣錄》又難，惟讀龍溪先生書，無不喜者。以此知先生之功在天下後世不淺矣。聞有《水滸傳》，無念欲之，幸寄與之，雖非原本亦可；然非原本，真不中用矣。方庵至今在滇，何耶？安得與他一會面也！無念甚得意此行，以謂得遇諸老。聞山東李先生嚮往甚切，有絕類離群之意。審此，則令我寤寐爾思，展轉反側，曷其已耶！袁公果能枉駕過龍湖，明年夏初當掃館烹茶以俟之，幸勿爽約也！楊復所憾與兄居住稍遠，弟向與柳老處，見其《心如谷種論》及《惠迪從逆》作，是大作家。論首三五翻，透徹明甚，可惜末後作道理議論，稍不稱耳。然今世要未能作此者，所謂學從信門入是也。自此有路徑可行，有大門可啟，堂堂正正，日以深造，近溪先生之望不孤，而兄等得良侶矣。弟雖衰朽，不堪雕琢，敢自外於法席之下耶？聞此老求友不止，決非肯以小成自安者，喜何如也！
我已主意在湖上，只欠五十金修理一小塔，冬盡即搬其中。祝無功過此一會，雖過此，亦不過使人道他好學、孳孳求友如此耳。大抵今之學道者，官重於名，名又重於學。以學起名，以名起官。使學不足以起名，名不足以起官，則視棄名如敝帚矣。無怪乎有志者多不肯學，多以我輩為真光棍也。於此有恥，則羞惡之心自在。今於言不顧行處不知羞惡，而惡人作耍遊戲，所謂不能三年喪而小功是察也，悲夫！
近有《不患人之不己知患不知人說書》一篇。世間人誰不說我能知人，然夫子獨以為患，而帝堯獨以為難，則世間自說能知人者，皆妄也。於問學上親切，則能知人；能知人則能自知。是知人為自知之要務，故曰“我知言”，又曰“不知言，無以知人”也。於用世上親切不虛，則自能知人；能知人由於能自知。是自知為知人之要