最後，為了進一步消除奢侈享受並從根本上剷除人們的財富欲，萊庫古建立了第三項法規，人們一致認為這是他最精彩的創舉之一：即實行公共用膳。他逼迫公民們一道用膳，根據法律的。。。。
規定吃同樣的肉這種公共用膳，克里特島人稱之為安德。。。。
里亞（Ａｎｄｒｉａ）
，而拉西第蒙人則稱之為斐迪西亞（ｐｈｉｄｉｔｉａ）
，也許因為這可以使他們牢固地把善意和友誼結合在一起，斐迪西亞為斐利西亞（ｐｈｉｌｉｔｉａ）的近音，即希臘語中“愛”的意思；再則，也許因為他們習慣儉樸和節省，這在希臘語中的讀音是斐多（ｐｈｅｉｄｏ）。但這決不意味著他們不能用其他的綴詞加在這個詞的第一個字母前面，這樣愛迪西亞（éｄｉｔｉａ）變
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６４１第二部分 過去
成了斐迪西亞，即希臘語裡表示‘吃飯’的意思。
①每張桌子上有十五個人左右孩子們也一起吃飯；他們被領到那裡好象被帶進一所節慾學校那樣，並將聽取關於政府的報告等等。“
（《萊庫古傳》）
共同體、博愛、統一，毫無疑問這些是促使萊庫古制定他全部法律的精神實質；這共同體、博愛、統一的標誌就是公共用膳。所以柏拉圖稱斯巴達為最優秀的哲學城市，並認為希臘人中只有斯巴達人是孕育真正才華和真正科學（普羅塔哥拉②）的人們，在他的觀念中，他把公共用膳不可分割地。。。。
和博愛聯絡在一起。一旦他描繪出共和國的規劃藍圖並組織。。
軍隊士兵等級以後，他就大聲疾呼：“讓他們到開飯時，走進公共餐廳，讓他們共同生活在一起，好象兵營裡計程車兵應該生活的那樣。”
（《理想國》第三卷）
但是，這種象徵博愛和平等的公共用膳習俗，是否只是斯巴達的特殊情況，只能在那裡找到或在柏拉圖想象的理想國裡找到呢？不，斯巴達並非為個別情形，恰恰相反，人們可以肯定地說，古代各民族幾乎早已普遍使用過這種辦法，或
①愛迪西亞或斐迪西亞可能是希臘語φιωδια的結合，即“朋友們的公A B C D餐”
；可是這個詞更可能與克里特人使用的安德里亞完全相近，並從希臘詞“男人”
（φω）
、“勇敢地”
（ιφι）的第一個音節派生出來，就象安德里亞也由“男人”
E這個單詞派生出來一樣。
②普羅塔哥拉（Ｐｒｏｔａｇｏｒａｓ，約公元前４８５—４１０）
，古希臘智者學派代表人物，思想家，政治活動家。他參與制訂法律工作，認為奴隸主民主制是最好的國家形式。他繼承了萬物皆變的思想，在認識論上，他過於強調感覺的作用，認為“知識就是感覺”。他的哲學思想具有懷疑論和相對主義的傾向，但這種相對主義在當時是對傳統宗教觀念的否定，故具有一定的積極意義。——譯者
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第 十 章７４１
至少說所有立法者都曾規定了這種辦法，作為人與人之間的宗教警察的標誌。
亞里士多德向我們指出的這種辦法可以追溯到遠古時代，他把這種習俗和建立等級制度並列在一起，可想而知，它也同樣是十分古老的。他間接地指責柏拉圖把公民劃為不同的社會等級和把某些社會等級或階級組織的共同體作為他的天才發明，他說：“作為政治哲學，必須把個人劃分為不同的階級，一邊是軍隊士兵，另一邊是勞動者的這種做法並非是當代發現，也不是最新發明。它迄今還在埃及和克里特島存在著。
據說，前者是由賽索斯特里①法律，後者是由米諾王法律建立起來的。公共用膳的建立遠及古代，在克里特島可以。。。。
追溯到米諾王統治時期，在義大利可上溯到更加遙遠的年代。
這後一個國家中相傳有一個名叫意大侶斯的人，成為安諾特里的國王，由此安諾特里人改換了他們的名稱，變成今日的義大利人。有人還說意大侶斯使過去從事遊牧的安諾特里人變成農民，還說在其他法規中，他為他們制定出關於公共用。。。
膳的規定。時至今日，仍有某些鄉區儲存著意大侶斯法律的。
這種習慣。
它在第勒尼安海沿岸的居民奧必克人中繼續存在，他們還稱呼著安索尼人古老的雅名。沿著愛奧尼亞海灣和依阿畢及海岸名叫西爾蒂