只讀儒家經籍觀想，也無法讓國家強大，無法讓百姓日用富足。
世間能以觀想悟道的聖人，只有那麼一兩個，不是人人都能做聖人。
作者有話要說：以前以為中庸是難得糊塗。明白了中庸，才知道要做到中庸可真難。後世能做到中庸的估計只有一個周。
☆、稷下論學（十）
二程的洛學想將人人都養成聖人；從道德教化來講；這個目標定得沒錯。
但是，沒有考慮到人性。
名可秀認為，必須將人性與天性分開，人性是人性，天性是天性。
《中庸》的第一句話就講：“天命之謂性；率性之謂道，修道之謂教。”
人性的來源，自然的稟賦；這個就是“性”。
這個“性”就是天性。
人的天性是純淨的，就如一張白紙，可以說是至真；因為沒有虛假；可以說是至善；因為沒有邪惡；可以說是至美，因為沒有不美。
所以，孔子認為，人的天性是乾淨的。
名可秀認同孔子的看法。
那麼人性呢？
孔子之後的儒家在“人性”上分為兩派，一派是孟子派，認為：人性本來是至善的，不壞的；壞是後天搞壞的。另一派則是荀子派，認為人性是惡的。
二程是性善派，從性善派的這個思想來看《中庸》：“天命之謂性”，這個性是本來乾淨的、純潔的、善良的、無私的，總而言之，至真、至善、至美。這種解釋不算錯，但是，錯在將這個“天性”等同於“人性”。
於是，孟子等儒家講天人合一，其中之一就是將天性和人性等同，認為：人性後來出現惡，就是脫離了天性，所以要修道德，就是要回歸天性，故謂“天人合一”。
在這一點上，名可秀可以說與孟子性善派的儒家——包括二程在內——就有了分歧。
她論講時道：人的天性是乾淨的，因為乾淨，所以嬰兒不知道什麼是善，什麼是惡，可以是純真的善良，也可以是純真的殘忍。就如天道，視萬物都如芻狗：可以說它是至仁——對萬物一視同仁；也可以說它是至不仁——視人如芻狗。
所以，人的自然稟性如天道，故曰“天性”。
但是，人之所以成為人，必要具有人性。
而人性，天然的帶了自私的一面。因為是人性，對草木動物就不可能如人一樣。比如為了保護樹木的生命，而不允許窮苦百姓伐木為薪，這可以叫作有天性，但是不講人性了。
儒家如果不承認人性的私，硬要將人性還原成天性，那麼天性之下，萬物皆同，人類你不能去殺猛獸啊，那與天性相悖啊，恐怕人類沒法生存了。人人都飛昇成為天道嗎？或者大家都成為割肉飼鷹的佛祖？
學子們都笑起來。
“讓人們都回到這樣的天性，可能嗎？”名可秀問。
學子們紛紛搖頭。
況且，天性也不是那麼好的——名可秀舉例道：嬰兒餓了張嘴就要吃，它不會剋制，也不會體恤母親有沒有奶，因為這是出自身體本能的自然稟性，這是天性。只有後天教以人性，“它”才會成為“他”，知道什麼是體恤，什麼是孝道，也才成為了人。
因此，如果在人性和天性上立論不正確，將人性等同於天性，也就是說世界觀已經錯了，後面闡發出的方法論也只會把人引向謬路——一條不可能達到終點的謬途。
那麼，什麼是“率性之謂道”呢？
名可秀繼續往下講。
“率”讀“索”音，古字義是“直”。“率性”就是直道而行，不歪曲。直，也是直心。什麼是直心？就是沒有加壞的觀念汙染的，是純潔的、天然的，這個就是道。依從人性中的至善之心而行，這就是道。
《三字經》中首句講：“人之初，性本善。”這個性是指人性，不是指天性。
我們講性無善惡論，是指天性。天性是自然稟性，乾淨的。可以說天性是至善的，因為沒有惡；也可以說天性是無善的，因為沒有善的概念。
但是身為人，人性之初是至善的。因為這是人類最初的美好，也是人效能夠構建的基石。所以，人之初，必須善——這是人性的要求。
故，《中庸》說“率性之謂道”，意思就是：不加上後天的心思，不加上後天的染汙，直道而行，這就合於道了。也就是合於人性之初的至善了。
但是，人往往不可能做到。
人生下來，有後天家庭的教育影響，