部：五郊二十架，工一百四十三人。廟庭二十架，工一百五十人。饗宴二十架，工一百七人。舞郎各二等，並一百三十二人。
顧言又增房內樂，益其鐘磬，奏議曰：“房內樂者，主為王后絃歌諷誦而事君子，故以房室為名。燕禮饗飲酒禮，亦取而用也。故云：‘用之鄉人焉，用之邦國焉。’文王之風，由近及遠，鄉樂以感人，須存雅正。既不設鐘鼓，義無四懸，何以取正於婦道也。《磬師職》雲：‘燕樂之鐘磬。”鄭玄曰：‘燕樂，房內樂也，所謂陰聲，金石備矣。’以此而論，房內之樂，非獨絃歌，必有鐘磬也。《內宰職》雲：‘正後服位，詔其禮樂之儀。’鄭玄雲：‘薦撤之禮，當與樂相應。’薦撤之言，雖施祭祀，其入出賓客，理亦宜同。請以歌鐘歌磬，各設二虡，土革絲竹並副之，並升歌下管，總名房內之樂。女奴肄習，朝燕用之。”制曰：“可。”於是內宮懸二十虡。其鎛鍾十二，皆以大磬充。去建鼓，餘飾並與殿庭同。
皇太子軒懸，去南面，設三鎛鍾於辰醜申，三建鼓亦如之。編鐘三虡，編磬三虡，共三鎛鍾為九虡。其登歌減者二人。簨虡金三博山。樂器應漆者硃漆之。其二舞用六佾。
其雅樂鼓吹，多依開皇之故。雅樂合二十器，今列之如左：
金之屬二：一曰鎛鍾，每鍾懸一簨虡，各應律呂之音，即黃帝所命伶倫鑄十二鍾，和五音者也。二曰編鐘，小鐘也，各應律呂，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鍾，懸於一簨虡。
石之屬一：曰磬，用玉若石為之，懸如編鐘之法。
絲之屬四：一曰琴，神農製為五絃，周文王加二絃為七者也。二曰瑟，二十七絃，伏犧所作者也。三曰築，十二絃。四曰箏，十三絃，所謂秦聲，蒙恬所作者也。
竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也。二曰篪，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。三曰笛，凡十二孔，漢武帝時丘仲所作者也。京房備五音，有七孔，以應七聲。黃鐘之笛，長二尺八寸四分四厘有奇，其餘亦上下相次，以為長短。
匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧之所作也。笙列管十九，於匏內施簧而吹之。竽大，三十六管。
土之屬一：曰壎，六孔，暴辛公之所作者也。
革之屬五：一曰建鼓，夏后氏加四足，謂之足鼓。殷人柱貫之，謂之楹鼓。周人懸之，謂之懸鼓。近代相承，植而貫之，謂之建鼓。蓋殷所作也。又棲翔鷺於其上，不知何代所加。或曰，鵠也，取其聲揚而遠聞。或曰，鷺，鼓精也。越王勾踐擊大鼓於雷門以壓吳。晉時移於建康，有雙鷺哾鼓而飛入雲。或曰，皆非也。《詩》雲：“振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸。”古之君子，悲周道之衰，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風流。未知孰是。靈鼓、靈鼗，併入面。雷鼓、雷鼗，六面。路鼓、路鼗，四面。鼓以桴擊，鼗貫其中而手搖之。又有節鼓，不知誰所造也。
木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節樂。二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏鋙，以竹長尺，橫櫟之，以止樂焉。
簨虡，所以懸鐘磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰虡，飾以臝及羽屬。簨加木板於上，謂之業。殷人刻其上為崇牙，以掛懸。周人畫繒為紵，戴之以璧，垂五采羽於其下，樹於簨虡之角。近代又加金博山於簨上，垂流蘇，以合採羽。五代相因，同用之。
始開皇初定令，置《七部樂》：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗伎》，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》。又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。其後牛弘請存《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》等四舞，與新伎並陳。因稱：“四舞，按漢、魏以來，並施於宴饗。《鞞舞》，漢巴、渝舞也。至章帝造《鞞舞辭》雲‘關東有賢女’，魏明代漢曲雲‘明明魏皇帝’。《鐸舞》，傅玄代魏辭雲‘振鐸鳴金’，成公綏賦雲‘《鞞鐸》舞庭，八音並陳’是也。《拂舞》者，沈約《宋志》雲：‘吳舞，吳人思晉化。’其辭本雲‘白符鳩’是也。《巾舞》者，《公莫舞》也。伏滔雲：‘項莊因舞，欲劍高祖，項伯紆長袖以扞其鋒，魏、晉傳為舞焉。’檢此雖非正樂，亦前代舊聲。故梁武報沈約雲：‘《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》，古之遺風。’楊泓雲：‘此舞本二八人，桓玄即真，為八佾。後因而不改。’齊人王僧虔已論其事。平陳所得者，猶充八佾，於懸內繼二舞后作之，為失斯大。檢四舞由來，其實已久。請並在宴會，與雜伎同設，於西涼前奏之。”帝