〖天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者原天地之美，而達萬物之理。是故，至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼萬化，物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體。天下莫不沈浮，終身不改。陰陽同時，執行各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。〗
莊子作品的最後一篇“天下篇”，是古代中國哲學最重要的資料，舉出中國古代思想的主流，公開提出他考察範圍最好的說明及其觀點。
〖天下之治方術者多矣。皆以其有為，不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：“無乎不在。”曰：“神何由降，明何由出？”聖有所生，王有所成，皆原於一。〗
莊子進而痛惜宇宙一致的觀點在“一察”的學者手上失去。
〖天下大亂，聖賢不明，道德不一。天下多得一察焉以自好，譬如耳目口鼻皆有明，不能相通，猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不偏，一曲之土也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道閣而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉，自以為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道德將為天下裂。〗
莊子這樣概述他自己的哲學。
〖芴漠無形，變化無常，死與生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以危言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣，獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖壞璋，而連桿無傷也：其辭雖參差，而誠詭可觀。彼其充實，不可以已，上與造物者遊，而下與外死生，無終始者為友。其於本也，宏大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化，而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎？未之盡者。〗
老子用幾句雋語來說的，莊子卻用一篇論文來解釋。他用雄辯的哲學散文來說明老子所說關於道的性質，無為，及不干涉。除加上一些談及讓人及動物“各遂其生”，及對孔子仁義等德性攻擊的漂亮的論文之外，莊子哲學專心於三個主要點：⒈他的知識論，用有限的才智去認識無限的不可能。⒉萬物在它們永恆方面，在無限的道里面的平等性，且是一種自然的結果。⒊生及死的意義。
莊子，像巴斯加一樣，以探究生命之道開始，而感到有點失望。沒有人比他更感到為一切變遷所擺佈的人生之可悲，那種在一個短暫的存在中天天被磨損，為憂愁及恐怖所籠罩的辛酸。
〖其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬥。縵者、窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為，之不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。
喜、怒、哀、樂，慮、嘆、變、慹，姚、夫、啟、態，樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可形已信，而不見其形。有情而無形。
百骸、九竅、六藏，駭而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉！如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎。其遞相為君臣乎？其有真君存焉！
如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其存形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，薾然疲役而不知其所歸，可不哀邪！
人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？〗
巴斯加也感覺到身體與靈魂之間無法說明的關係之神秘。他也有這種不安，他說：“這種安於無知是一件令人恐怖的事情。”他也感覺到人心的悲哀，懸在無與無限的中間，對兩極端的瞭解，都必然不可能。
〖像我們這樣在各方面都受限制，是被保留在兩極端的中間，而充分表現出我們的無能的情境。……這是我們的實際情況，這是便我們不能有確實的知識及絕對地無知的原因。我們在