所以光明在太陽或虛空找不到它的根源，但是離開了太陽和虛空又無從談起，這自然而然歸結到——這個光明是我們的自心本性。它隨著因緣和合而顯現出來，這就解除了自然外道論。
光明也好，太陽也好，光明就是太陽，太陽就是黑暗，黑暗就是泥巴，泥巴就是釋迦牟尼，釋迦牟尼就是我，我就是這個茶杯，有沒有哪一樣不是哪一樣？都是我們一個念在變現。《楞嚴經》從頭到尾就是在講這個法，我們要好好用功。
觀相元妄，無可指陳：從這個相上來看，怎麼妄呢？無源之水，無本之木。可它明明現出來了。「無可指陳」，在世間法裡，我們真心本來面目能不能拿出來給人家看吶？
猶邀空華結為空果，云何詰其相陵滅義：這是一舉三破，破三個妄，指空華為真就已經是妄。「空華」是我們的心顯現出來的，空華是無生而現。「結為空果」，空華能不能再結空果啊？華已是妄，果何能真啊？空華空果，已經是二妄，還在問「其相陵滅義」？空華已是妄，空果更是妄，還看華是怎麼滅法啊？本來就是妄，還要滅嗎？你也沒有辦法滅。
觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心：這是在相觀性。明啊、暗啊、濁啊……從相上講是虛妄，從性上講「元真」，就是我們的真心本來面目。無情是這樣，何況是有情啊？無情和有情都是一個東西。
先非水火：「先非」，這是方便說，是假設一個當初，它並沒有水火之相。水火之相僅僅是一種性具功德，本來存在，也就是沒有水火這種相互對立、水火不相容之相，它本來就是一個東西。這一個東西包含著水火是一，包含著水火可以現二，包含著水火相容，包含著水火對立，它會現種種相，那是它在表演吶，你不要當真。
云何復問不相容者：它的本性是一個東西，它是隨緣變現在演戲，你怎麼問它相容不相容？這是不是節外生枝啊？妄上加妄。
真妙覺明，亦復如是：注意，「真」和「妙」就是真妙覺、真妙明、真覺、真明、妙覺、妙明。明白了這個道理，萬法無非我一念。「覺」，是我們的真心本來面目；「明」，是表隨緣顯現的十法界一切萬法都是真的。既然是真的，是不是很妙啊？就是「真妙覺明」。「覺」就是「明」，「明」就是「覺」。十法界大小多少、是非好壞長短、聖人凡人、牛馬豬羊、黃金白銀、垃圾堆、臭狗屎，都是明明白白的，當下都是我們的真心本來面目。
汝以空明，則有空現。地水火風各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。云何俱現？
這段經文就是解釋真心本來面目隨心應量，循業發現。
汝以空明，則有空現：由我們地球人的同分妄見顯現出這個虛空，那四空天、無色界是不是也由他們的同分妄見現出無所有處、空無邊處、非想非非想處天吶？那麼虛空藏菩薩現的天、阿羅漢的天一樣不一樣啊？都不一樣。
這個道理我們要好好考慮，命自我立啊！同樣是地球人，他顯現的虛空大小一樣不一樣啊？可不一樣。心量越大的人，定力越深，氣質也越好，你不用跟他交談，就看得出這個人心量如海。有些人你就一句話不注意刺傷了他，馬上那個臉陰沉下來。所以這種情況來世的果報一樣不一樣啊？他今世的果報就不一樣。前者大胸大量，他健康長壽。特別是修行人，有些人修得神經兮兮的，時時刻刻嚴陣以待，稍微有一點點刺著他的自尊心，馬上就以十倍的力量來還擊。這種人不能入道。即使與你沒有關係，作為一個真修行人還要往自己身上拉，你應該感恩才對。你非要來解釋我不是怎麼樣，作為老師一聽，這樣的人沒有出息。真的假的並不重要，有時候就故意搞假的來試探試探你。在師父眼裡，好人壞人並不重要，只看你能不能抓住當下。就是這個道理。
誰沒有毛病？誰沒有缺點？哪個心裡沒有一點陰暗的角落呢？有問題不怕，只看你能不能抓住當下。哪有我？哪有你？哪有是非好壞？有時候看上去是錯誤的，不一定是錯誤的，是有三世因果的。你在我面前顯個英雄好漢有什麼用啊？你要自己能夠了生脫死才有用。
地水火風各各發明，則各各現：我們也從同分妄見和別業妄見來看。地球人的同分妄見現出山河大地、風雲雨霧，冬寒夏炎；別業妄見呢，膽結石、肝結石……月光童子是不是修水觀可以把自己變成水吶？所以十法界萬法無非是同分妄見和別業妄見。這都是講具體的個別性的，下面還有好玩的。
若俱發明，則有俱現：「俱發明」的時候，狂風暴雨，雷電交加，這是不是同分妄見啊？
富樓