汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙；水火風土，旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。
這個「見濁」呢，在世間法上與世界觀對應。它所解決的問題是怎樣從根本上、從全域性上、從戰略上來把握對整個世界萬法的認知。因為世界觀的轉變是一個根本的轉變。其實前面的「劫濁」才是世界觀的基礎，那個時候世界觀就已經形成，表現在「見濁」上是它的一個方便而已。下面來看經文。
汝身現摶：「摶」，解釋為聚集、和合，是四大和合摶在一起。四大為體：地、水、火、風四大形成肉團框架。
見聞覺知，壅令留礙：「見聞覺知」是六根之性。能見、能聽、能嗅、能嘗、能觸、能知。「覺」，包括嘗覺、觸覺、嗅覺。六根之性是心法，它有主動性；相對而言，地、水、火、風無情物是被動性。《楞嚴經》講，「色雜妄想而有眾生」。這個妄想就是見分，見分本具見、聞、覺、知等這六種功能。所以與這個色法和合以後，「壅令留礙」，怎麼「壅令留礙」呢？四大之法是無情法，是障礙法，本質留礙。「壅」就是障礙，障礙了第七識這個一精之明。留什麼礙呢？使它眼睛能見不能聽，耳朵能聽不能見，等等。
所以這裡呢，經文試著調整一下，把「水火風土」放到「壅令留礙」前面，把「見聞覺知」放到「壅令留礙」後面，更好理解。也就是：汝身現摶四大為體，水火風土，壅令留礙，見聞覺知，旋令覺知。
地、水、火、風這四大障礙了一精之明，本來這個一精之明可以使眼睛之見能聽、能嗅、能嘗、能想，使耳朵之聽能見、能嗅、能嘗、能想，六根可以通用。就是因為有地、水、火、風這四大障礙了，把它分成了六個東西。之所以分成六個東西，注意，這是講因緣法，是它現出六個東西。一精之明是本來就有，是因為地、水、火、風這個緣，使它現出了本來的這六種功能。
「旋令覺知」，「旋」就是作用。因為一精之明的六種功用，令地、水、火、風無情物產生知覺性。比如一個人在呼呼大睡，其他人推他快醒，使他產生了覺知性。在事實上來講，我們身上的泥巴瓦塊跟地上的泥巴瓦塊是不是一回事？都是地、水、火、風。我們經常講笑話，當下坐在這裡這麼多人都是一群死東西，沒有一個活的，我在這裡也是個泥巴瓦塊，為什麼我們把它當成是活的？這就是見濁，這就是劫濁，就是五濁。我們變得「容貌汩然」吶，這是真的。
真心本來面目非生非死，非有情非無情，非正報非依報；它可以現生現死，現有情現無情，現正報現依報。別以為真心本來面目就是有情，你錯了，它什麼也不是，但什麼也都是。要明白這個道理。
相織妄成，是第二重，名為見濁：「相織妄成」，誰跟誰相織啊？就是我們六根之效能見的這個東西，與所見的這個東西——這個肉團身也是我們所見的東西——相互作用與反作用，造成見濁。誰也沒有吃虧，怎麼沒有吃虧呢？肉團身由無知變成有知了，那麼這一精之明呢，本來只有一種功德的，它現出了六種功德。它有沒有吃虧呀？沒有吃虧。但是誰也沒有沾光。這個肉頭本來沒有痛苦的感覺的，那現在是不是有了？那見分本來沒有煩惱，現在是不是就會生煩惱了？
「見濁」，一般從五個方面來分析，也就是身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。
「身見」，眾生都認為肉團身是我；所以要吃好、穿好、玩好。其實這個肉團身，在佛法裡不叫我，叫「我所」，是我所利用的一個工具而已。這個肉團身生生世世生住異滅，可是它的主人是我們的靈體。世間有句罵人的話叫行屍走肉，在佛法裡歪打正著，就是個行屍走肉。行屍走肉是不是無情物啊？是不是泥巴瓦塊啊？可是為什麼它活蹦亂跳，我們還把它當真呢？講笑話，坐在這裡的，從講經的印廣師到聽經的各位菩薩都是什麼東西啊？我告訴你們，都是一堆爛泥巴。一堆爛泥巴在這裡，講的講，聽的聽，還搞得跟真的一樣。為什麼講這一堆爛泥巴會變成些活生生的東西？我們先來打個比方，過去放電影把那個膠帶往機架上一裝，通電以後，那個熒幕上男女老少說說笑笑、蹦蹦跳跳，是不是全部出來了？當下變活了。雖然變活了，但他本來面目是不是一張膠捲啊？在物理上把它叫視覺暫留，暫留什麼？下面還要解釋。
再打一個比方，現在也還有一些燈泡屬於拉線開關，喜歡搞惡作劇的人把拉線開關一圈一圈一圈……圈了十來個圈，然後往下猛一拉，嗒嗒嗒嗒嗒嗒……一那麼嗒嗒嗒嗒嗒的時候，那個燈就一直是亮的。其實響十次的話，