如太虛空參合群器，由器形異，名之異空。除器觀空，說空為一。
虛空本來就是這樣，它圓來現圓，方來現方，異來現異，同來現同。但你不能講這個虛空就是同，或者就是異。它什麼也不是，它是隨緣顯現。也就是說，我們這個一精之明既不是一精，也不是六根。隨緣現一、現六、現三，它是隨緣。一、六、三、五是不是同一個東西啊？
從這裡來講，我們的真心本來面目是不是佛啊？是不是菩薩？是不是人啊？所以你講是的時候同時就講了不是。你不能講他是佛，不能講他是菩薩，也不能講他是凡夫，也不能講他是牛馬豬羊，他什麼都不是；但他又什麼都是——他可以隨緣現佛相、菩薩相、人相、馬相、狗相。這就是真正的唸佛，這是一真法界的佛。我們平時所念的那些佛是十法界裡的佛——阿彌陀佛、釋迦牟尼佛……他們是佛，我們是凡夫，你自已分別心來唸佛。其實你還沒有見到佛。
彼太虛空，云何為汝成同不同？何況更名是一非一？
把它看成同或不同已經是顛倒，你再把它說成是「非一」，是不是顛倒加顛倒啊？同不同就是異不異，同就是異。所以我們這個分別妄想就是一重複一重，重重加碼。
則汝了知六受用根，亦復如是。
這裡也是講這個道理。六受用根不能講它一，也不能講它不是一。不能講它是六，也不能講它不是六。因為它是性中相知，你不能說它是六。因為它在用中相背，相互不能取代，所以你不能講它是一。這就體現出圓頓大法的圓融圓滿圓通，六即是一，即一即六。
由明暗等二種相形，於妙圓中，黏湛發見，見精映色，結色成根。根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。
從這裡開始，佛分別開示六根形成的來龍去脈，方便法講是形成，究竟法是叫顯現。這段經文是講眼根的形成。
由明暗等二種相形：「明暗」是色塵的兩種形相。這個色塵集中在光亮上來看有明和暗。我們眼睛看到明叫看見，眼睛看到暗是不是看見？明和暗都是色塵。怎麼相形呢？相對照顯現。如果沒有明，我們能不能覺察到暗？沒有暗，我們能不能覺察到明呢？不能。
於妙圓中，黏湛發見：外面的明和暗這兩種色塵作用於我們的真心本來面目。在空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，統統叫「妙圓」。「黏」，就是作用的意思；「湛」，是空如來藏；「發見」，是真心本性被這個明、暗二色所作用，可以說為前七轉識、見分。
見精映色：這個「見精」就是前七轉識；「映色」，為了把這個法講得更細一點，我們把「映」字作為中七轉識，就帶有反作用。
結色成根：透過作用與反作用，我們的前七轉識被作用以後又再反作用，這個時候色心連持為一體，成為這個眼根。同時呢，七轉識已經被侷限在眼根之中，跟前面是不是顯然不同？它已經帶有所謂的那種分別心，所以我們把它說為後七轉識。前中後，沒有什麼特別的意義，就是為了幫助我們把心分細一點來知道怎麼樣形成的。
根元目為清淨四大：我們這個眼根從原始的形成來看，實際上是一種「清淨四大」。「清淨四大」是講勝義根，它也是地、水、火、風。但是勝義四大用肉眼看不到，高層次的天眼才能看到。現代的那些高尖端的儀器也能看到一部分。「清淨四大」類似於神經元、神經纖維細胞之類的，是類似於，但不能當真。這裡「根元目為清淨四大」，「根」是浮塵根，它本來的面目還是清淨四大。
因名眼體，如蒲萄朵：因此把它說成眼體。眼根像葡萄一樣，葡萄這個眼是浮塵根。要明白，我們這個人從本體上來講，是色心連持為體，從某一個部位來講，比如眼睛，也是色心連持為體。怎麼連持法？講到這裡的時候，這個法要當下破除。怎麼破除呢？它是色、心和合成的蒲萄朵嗎？色也是心，心也是心，地也是心，水也是心，火也是心。無論是勝義根，無論是浮塵根，是不是本來就有的？它僅僅是隨著這種緣而顯現。佛是沒辦法的辦法，開方便門，示真實義。如果不這樣講的話，大部分人不能明白。你說我們的眼睛就隨著明、暗兩種塵出來了，隨緣顯現出一個眼睛，這樣講人家是不是感到跟天方夜譚一樣啊？
浮根四塵：「浮根」，就是指這個葡萄這個肉團；「四塵」，是對這個肉團又一個補充說明。哪四塵呢？色、香、味、觸。
流逸奔色：「流」，就是出流；「逸」，帶有不規矩、不嚴肅；「奔」，是狂奔。我們這個見精就依託這個眼根向