行於道」就是講「道諦」，用什麼辦法來「修因、斷苦、證果」。「道諦」可對應為三十七個道品（詳解請看《佛說阿彌陀經講記》）。
所以這以上這二十四句偈頌是講這一類的眾生根機小，不堪接受大教，而給予「苦集滅道」這四聖諦以方便引導。
是人於何，而得解脫。但離虛妄，名為解脫：即使小乘果位也是如此，怎麼解脫啊？離妄即真——他離開了貪嗔痴，當下就證得無漏的小乘果位。這個下手功夫其實也很明白，僅僅是我們要用功夫。道理很明白，行持很困難。其實未得，一切解脫：「一切解脫」非無住大涅盤而不可。佛說是人，未實滅度：為什麼？他還有變易生死沒有破啊！斯人未得，無上道故：為什麼沒有證得圓滿的滅度啊？「無上道」就是「一切種智」，他沒有見到「一心三藏」。我意不欲，令至滅度：並不是我不叫他們成佛，是因為他們自己沒有明白「如來藏」大法。
我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世：我是諸法之王，一切皆已通達，我就是來幫助你們的，你們不要去打妄想，不要懷疑好像專門給你們出難題啊！老師批評人，千里迢迢難道就是想來得罪人嗎？只要作如是觀照，你對老師的誤解和怨恨會當下消除。
汝舍利弗，我此法印，為欲利益，世間故說。在所遊方，勿妄宣傳。
若有聞者，隨喜頂受。當知是人，阿惟越致。若有信受，此經法者，
是人已曾，見過去佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，
則為見我，亦見於汝，及比丘僧，並諸菩薩。斯法華經，為深智說，
淺識聞之，迷惑不解。一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。
汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。其餘聲聞，信佛語故，
隨順此經，非己智分。
《法華經》的法印就是「一實相印」。一實相印：第一，你能不能講清「萬法歸一」？講不清楚，你這不是《法華經》，不是「一實相印」。第二個，你能不能講清，能不能讓在會的信眾當下正信「見道成佛」？這兩條是根本，就以此「法印」來印證。否則你就是講《法華經》，講《楞嚴經》也是假的。
在所遊方，勿妄宣傳。若有聞者，隨喜頂受。當知是人，阿惟越致：這是佛的良苦用心吶！你在所到之處，不要輕易宣傳《法華經》。為什麼呢？如果人家相信的，「隨喜頂受。當知是人，阿惟越致」。要證果容易不容易啊？「頂」就是知道這是至高無上、最究竟的法門；你聽明白，認可了，叫「受」。《法華經》後面也講「一念隨喜，即蒙授記」。「阿惟越致」有的說為七住菩薩，有的說為七地位的菩薩。
若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛，恭敬供養，亦聞是法：這是在告訴我們歷史。如果你現在果然能夠深信不疑信受《法華經》，你已見過去佛。這裡「已曾見過去佛」從兩種角度解釋：在過去世中你已經在許多佛座下學法，在過去世你就已經明心見性；那麼對於我們剛剛起步的人，你如果能信受《法華經》，你等於也已經見過去佛，也是明心見性，不管深根機、淺根機，只問你能不能信受。後面還有「恭敬供養，亦聞是法」，你信受了《法華經》，明白了「一心三藏」的道理，你就是「恭敬供養」；「亦聞是法」，也就是通達明瞭「一心三藏」。
若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝：有人若能信你講的《法華經》，「依法不依人」，並不是相信你舍利弗，「則為見我」。相信《法華經》的人沒有看到佛，他見到佛沒有啊？見到了。並不是「眼睛見」，而是以心見萬法之性，這叫「見」。只有明白「如來藏」道理的人，你才能真正「正知正見」一切的萬法。及比丘僧，並諸菩薩：這也是「見性而非見人」，特別強調只有明白了《法華經》，你才能知道什麼是比丘僧，什麼是菩薩，什麼是泥巴瓦塊，這叫見到了「真」。
斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞：講《法華經》一定是為有大智慧的人說。那麼像聲聞眾舍利弗這類的人，他們的智慧達不到這個根機，但他能相信佛語，這也是他今生今世的善根。對於此類眾生我們也可以給他講，他能明白信解。
其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非己智分：對於這些人你不要強求他非要有多大的智慧，他能相信佛就行，這裡是個前提。那麼根據我們這幾年來的經驗證明，連不信佛法的人，他都能信「如來藏」的道理，因