他們可能比較容易共情族人親戚，卻不太可能為了陌生、遙遠的民族同胞而拼命。
這也是古時候宗族實力強大的原因之一，導致皇權不下鄉的理由。
當民族大旗還不具備足夠的號召力時，縱觀歷史，古代的主流意識形態，無論東西方，全都具有很強的普世性。
東方採用家天下模式，大家基於共同的價值觀，圍繞在天子周圍，或直轄，或朝貢，或羈縻，構建出穩定的天下秩序。
同時代的西方，選擇了宗教，相當簡單直白，根本性原則只有一條，你信不信神？
，！
信了，就是朋友，不信，就是敵人，至於民族、語言等方面的差異，反而不是很重要，各邦國、各民族，都可以透過皈依，團結在教廷周圍，成為基督世界的一員。
在近代以前，無論是儒家、基督、還是伊斯蘭，其本質，都是一種普世價值觀。
而所謂的普世價值觀，是能夠跨越國家、民族界限，在不同人群中，建立起廣泛認同的。
華夏天子，能夠基於儒家道義，招攬外族精英效力。
西方教會，能夠舉起上帝的大旗，協調各邦國、各民族共同生活。
於是在宗教光環下，各民族可以甘心攜手，為統治者們所驅策。
西方世界現在搞的十字軍東征就是打著教會的名義。
甚至某些強悍帝國，還能同時橫跨多種意識形態，建立起有效統治，比如清朝與奧斯曼。
古代世界，正是因為被這些意識形態籠罩，多民族、多元化國家的構建，才會變得異常簡單，而且出現了強大的帝國或者王朝。
可工業化之後，隨著生產力發展，人口流動大幅增加，熟人社會開始瓦解，陌生人社會日漸成型。
這個過程中，不同地區的人們頻繁交流，文化差異無可迴避，族群認同急劇上升，這是根本原因，民族主義的基礎，就此日漸穩固。
另一方面是歐洲新興的市民階層，推翻了國王和貴族，宣稱一切權力來自於人民。
否定了君權神授，當然是進步，可問題是，誰是人民？
你說效忠國王，你能找到國王本人，你說效忠人民，這個詞如此寬泛，總不能全世界隨便來個人，就能成為國家的主人吧？
於是市民階層以語言、歷史、文化劃分人民的邊界。
這是直接原因，民族主義由此正式登上歷史舞臺，並迅速擴散開來。
然後很多傳統的多元化、多民族帝國，情況就變得很不妙了。
最不能適應新時代變化的，首先是沒有主體民族的舊政權，比如哈布斯堡王朝。
其治下生活著德意志人、匈牙利人、斯洛伐克人、捷克人、波蘭人、烏克蘭人、斯洛維尼亞人、克羅埃西亞人、塞爾維亞人等幾十個民族。
這些民族中甚至沒有一個民族人口占比超過20。
而奧斯曼的情況，也與之類似，這個龐然大物，領土範圍橫跨歐亞非三洲。
大致包括今天的埃及、希臘、約旦、保加利亞、巴勒斯坦、馬其頓、羅馬尼亞、敘利亞、阿拉伯半島，以及非洲北部海岸等地。
如此遼闊的區域，僅僅只是聽到地名，大概也能夠想象，其內部民族之複雜了。
所以，奧匈帝國被戲稱為“布娃娃帝國主義”，奧斯曼被嘲笑為“西亞病夫”。
他們的統治者，難道就真的如此遲鈍，不知道工業化的強大，以及民權思想的先進嗎？
說到底，所謂“時勢造英雄”，改革之利，非不知，實不能推行也。
這些舊王朝，一旦邁上近代化的道路。
首先，維繫各民族統一之“君權神授”舊君主，必然垮臺，即便他是改革的發起者。
其次，舊君主垮臺留下之思想真空，必然為民族主義所填補，王朝大機率會分裂解體。
而且這種分裂，往往伴隨著民族國家的建立瓦解了，再也不會出現歷史上“分分合合”的那種輪迴了。
帝國最終的統治力量，依賴於它的神權原則，一旦這個原則被削弱，整個統治基礎就會受到衝擊。
對於舊世界的大國來說，沒有什麼比動搖民眾宗教信仰，更可怕，更危險的了。
當多元化、多民族，尤其是沒有主體民族的傳統王國，完全就是個死局。
進一步粉身碎骨，退一步萬丈深淵。
而另外的一些大國，有主體民族，但主體民族不佔壓倒性優勢，情況