（八）生死
上一節說，【我】是生命宇宙，【我】是一種視角，而且一直是，永遠是。那麼人們所說的【生死】又是什麼呢？
注意，在視角學中，有一個最重要的法則是永遠不會改變且需要始終銘記的——一切皆是視角。
【我】是一種視角，【生死】也是一種視角。
當【我】了悟到【我本無我】【我只會變化而不會來去】的時候，就可以同時了悟到，【生死】其實僅僅是一種錯覺，同時也是一種視角——被生死假象深深迷惑的視角。
在此，我們先以生命宇宙觀中的【非全量生命宇宙】為例進行解析，因為【非全量生命宇宙】代表了大部分人類生命的狀態。
【非全量生命宇宙】由【心-視角-視界-世界】構成。這時，【心】是生命宇宙的主宰。只是因為缺乏究竟超越的智慧，所以此時的【心】仍然是迷惑的。其中最大的迷惑就是【我】和【我】之【生死】。
在這種迷惑的視角中，【我】在某一個時間點，在【世界】裡出生，然後逐漸長大，然後又漸漸老去，最終離開這個世界，即死亡。出生為生，離開為死。生之前，沒有我，死之後，也沒有我，我就生活在生死之間。
但這種看法和觀念經不起深入地透視——關於透視的方法，最典型的視角就是佛教中緣起性空的智慧。
在小乘的觀法中，先是逐一地在組成身體的各個區域性中尋找【我】，比如頭髮是不是我？四肢是不是我？五臟六腑是不是我？骨頭是不是我？肌肉是不是我？然後在如是思維：如果每一個部分都不是我，那麼它們合在一起仍然不是我。所以，死亡的時候，只是這個身體的壞滅，我卻不會跟著身體一起壞滅，因為我本來就不是身體。
然後再深入一步的觀法，是觀與心理和精神方面有關的各種現象，比如情緒、感受、情感、思想、觀念、行為、語言等等。情緒是我嗎？比如高興是我嗎？憤怒是我嗎？這裡的觀照比較細微，需要深入進去仔細甄別。最後就會發現，情緒不是我，感受也不是我，所有這些與心理和精神有關的現象，都不是我。這些現象發生在【我】之中，但卻不是【我】本身。因為這些現象，都是在因緣而起，因緣而散，就像天空中的雲彩。
當【我】陷入到這些無常的現象中，迷於其中的時候，不管是喜愛、貪戀，還是討厭、憤怒、恐懼，【我】都會成為這些現象的奴隸，深深被其束縛而不得自由。
所以，透過對身心內外一切現象的觀照，徹底看清這些現象無常、無我、因緣而生因緣而滅的真相時，【我】就逐漸擺脫了對各種現象的執著，而獲得了內心的寧靜、寂靜、清淨、安詳、自在、自由。
身體的生死，已經被徹底地看清與【我】無關，所有心理和精神現象的變化，也已經徹底地看清與【我】無關。
而我們關於自我的認知，總是與身體和各種心裡、精神現象有關，但現在已經明白，所有這些現象中都沒有【我】。
注意，這時還需要放下的一種執著，就是對【我】之“名”的執著。如何破除這種執著呢？這需要進入深入的禪定狀態，這種禪定的狀態中，沒有妄念生起，但依然保持靜靜地觀照，然後對這個狀態的自己不再命名，不再定義，不再以【我】來名之。只是本然如是地體會那個本自寂靜本自清明的狀態，並安住在這個狀態中，致力於始終安住於這個狀態，不被外界發生的事幹擾。
對於此狀態安住的時間越長，越是能體會到一種本然的無我——即【我執】消散後的狀態。不僅如此，還能深切地體悟到，這個狀態是所有生命本然的狀態，沒有你我他的區別。這時就會明白，【無我】的狀態才是生命最好的狀態。而所有的痛苦煩惱，皆因【我】而起。有我即有漏，無我即無漏。有漏皆苦，無漏即樂。
大乘的觀法中，則以小乘的觀法為基礎，進一步深入地體會【法無我】。
【法】，可以涵括宇宙間所有一切現象，物質現象，精神現象，生命現象，文化現象，還包括佛法本身。
【法無我】，其觀照的主要視角依然是【緣起性空】。首先觀照【萬法因緣起，萬法因緣滅】。沒有任何一法能夠【緣起性空】的視角下永恆不變。經過這種觀照，就會了悟一切萬法的空性本質，從而不再執著萬法為真實。然後觀照【心生則種種法生，心滅則種種法滅】。其實，這正是一種視角學的觀法——心視角的觀法。只是視角這個詞是現代攝影技術興起後才誕生的一個新詞。古代沒有視角這個詞。但佛陀的教法中滲