一切皆是視角，這是視角法則的根本法則。這一法則意味著，對於人事物的認識，我們不僅要關注認識物件，更要關注認識的主體——視角。因此，在視角學中，對於認知主體同樣將其歸納為視角，而不再接受其它不同的歸納，比如，人、心、意識、思想等等。
為什麼呢？因為，人類對於自身以及心、意識、思想等方面的所有認識，仍然離不開視角。
雖然我們說，一切皆是視角，但不應簡單地理解為一切都是單一的視角。本質上，並不存在一個永遠固定不變的單一視角（視角法則五）。對人類的認識活動來說，人，本身就是一個非常複雜且無比鮮活的生命視角系統。
在視角法則下，對於人以及所有的生命均可定義為：人類以及所有生命，皆是諸多視角的聚合體，是時刻不斷運動變化的視角巨系統。
人屬於複雜視角系統，人類的身體、精神、心靈、意識、思想、情感、生理活動、心理活動、社會活動等等，皆是非常複雜的視角系統。但不管這些內容如何複雜，最終都可以還原為“視角-視界-世界”。人類生命以及生命活動的所有方面，都可以納入視角範疇，沒有例外。
將人類生命以及生命活動所有的一切都歸納為視角，還可以使哲學上最根本的哲學三問，依視角法則得到新的智慧洞見：我是誰？我是視角。我從哪裡來？我從視角來。我到哪裡去？我到視角去。
注意，從視角法則來說，“我”就是視角本身。當你從視角的角度去考察，一定會發現，你不可能不是視角，你永遠無法脫離視角。
而且，如果你願意深入仔細地考察，你一定會發現一個非常令人震驚的真相——除了視角，其實你一無所有。你就是視角，視角就是你，除了視角，你什麼都不是。你、我、他，所有的一切人類，皆是視角。這也是為什麼將“一切皆是視角”作為視角法則之根本法則的原因。
“我是視角，我從視角來，我到視角去”，這意味著“我”一直都是視角，沒有所謂的來，也沒有所謂的去。視角會變化，但不會來去（視角法則六）。
視角的變化是相續不斷的，而且視角永遠在變化，只是有的變化比較明顯，有的變化不夠明顯而已。
人的生命是鮮活的，視角也是鮮活的。或許真正的真相是，正是因為視角是鮮活的，所以生命才是鮮活的。生命的鮮活僅僅是鮮活的視角不斷運動變化的體現而已。
因此，對於人的定義可以進一步完善為：人是鮮活的、時刻不斷運動變化的視角巨系統。就連我們探討視角法則本身，視角也在不斷地運動變化。
視角會變化，但不會來去。深入仔細地體會這一點，這意味著什麼呢？意味著你不可能不是視角，你永遠是視角，除了視角，再無其他。所謂的來去，只是視角變化的表徵而已。
那麼生死呢？視角會生死嗎？再重複一遍：視角會變化，但不會來去。視角沒有真正的生死。當然，我們也可以說，視角在變化時，原有的視角“死”了，新的視角“生”了。但這並不符合視角的根本真相。根本真相是，視角會變化，但不會來去——即沒有生死。
為了更加深刻地明白這一點，我們需要再次回到視角本身上來。
雖然一切皆是視角，但視角本身仍然有著某些非常特殊的性質。比如，視角並不是某種有形有相有實質的物質。視角是超越物質的。
人們對於任何物質的認知離不開視角，任何物質現象都是某一視角下呈現出來的現象。但視角是不受任何現象束縛的，視角永遠是超越的。視角的束縛來自於視角自身，而非呈現在視角中的現象。
視角不僅超越於物質現象，同時也超越於精神現象。任何精神現象，仍然是某一視角下呈現出來的現象。
視角本自超越於一切現象，無限鮮活，變化無窮，但視角本具的超越性不變。而且，視角的超越性是徹底的、究竟的、沒有任何瑕疵的。
一切皆是視角，同時視角超越一切。這一點，連上帝也無法否認。真正的上帝，並不是某個人格化的神靈，而正是究竟超越、究竟無限的“全視角”的異名。人與上帝的差別，僅僅是在視角境界上的差別，而非其它。
人與人之間的差別，以及生命與生命之間的差別，同樣是視角境界上的差別。
前面說過，人是鮮活的、時刻不斷運動變化的視角巨系統。這代表著，沒有完全相同的兩個人，也沒有完全相同的兩個視角系統。甚至可以說，沒有兩個完全相同的視角。