此時此刻，每個生命，當下皆是圓滿的存在。
即使一個生命正在感受著貧窮、匱乏、失敗、痛苦、煩惱、疾病，甚至死亡。
但這些仍然不足以影響生命當下圓滿的存在。
因為，生命圓滿的存在，是自生命存在以來即是圓滿的。不管生命經歷了什麼，本質上而言，這些經歷僅僅是經歷，改變不了生命本身存在的終極性質——圓滿性。
但認識到這一點卻並不容易，因為我們總是會被我們對世界和生命的淺表性的認知所俘獲，無法看得更深。
就我們感知的世界和生命而言，我們心中的“念相”在創造著一切。其中對於自己生命的認知，則集中於諸多認知聚合在一起的“心象”。
念相，是我們對世界的認知。心象，是我們對自己的認知。
而阻礙我們看見生命圓滿存在的，正是頑固的念相和心象。
所有的念相和心象，皆有一個基礎——分別心——分別意識——分別視角。
所謂分別，就是將本自一體的東西分割成兩面或者更多的面，以其淺表的不同而視為其根本的不同，從而形成彼此之間的鴻溝、對立、矛盾。
比如，在我們的認識中，有一個非常深的分別對立——【我】與【世界】。
我們總是認為，【我】，是不同於【世界】的，是獨立於【世界】的。【世界】也是不同於【我】的，是獨立於【我】的。
於是就有了【我】與【世界】之間深深的鴻溝、對立和矛盾。
正是有了這種不可解的對立和矛盾，才會從【我】之內產生深深的困惑——我是誰？我從哪裡來？我到哪裡去？
如果，如果這種【我】和【世界】的分割、對立、矛盾，僅僅是一種認知上的【錯覺】呢？
如果，如果真相是，【我】和【世界】沒有任何的分割、對立、矛盾，而是本自一體呢？
如果，【我】就是【世界】，【世界】就是【我】呢？
如果，所有的一切都是【我】而再無其他呢？
或者，所有的一切都是【世界】而根本沒有【我】呢？
連時空也不例外，連生死也不例外，一切的一切，都沒有例外。
它們都是【我】，或者，都是【世界】。怎麼稱呼已經不重要了，重要的是，一切都是【一】，沒有分割。
這時，會有什麼問題？
這整個無限廣闊的宇宙，從來都是【一】，過去，現在，未來，都是【一】。
這時，會有什麼問題呢？
沒有問題。
因為，【一】本身就是圓滿的。
所有的不同都是【一】所呈現出的風景而已。
就像【萬花筒】一樣，晃一下，圖案就變了。
但真的變了嗎。沒有變。萬花筒還是萬花筒。
整個宇宙，就是一個大大的萬花筒。而且在這個大大的萬花筒裡，還巢狀著無窮多的不同維度的萬花筒。
如果總是被千變萬化的現象所迷，就看不到整體性的【一】。
更奇妙的是，相對於不變的【一】，各種變化的現象，真的就像是萬花筒裡的圖案，也像是電影熒幕上的光影。
包括生命所真實而鮮活地體驗到的一切——富貴、貧窮、豐碩、匱乏、成功、失敗、快樂、痛苦、平靜、煩惱、健康、疾病、出生、死亡。
這些都是【一】變化出來的圖案，也是生命大舞臺上正在上演的劇情。
但【一】從未改變，【一】的圓滿性存在從未改變。
這的確是奇異的。這的確是不可思議的。同時，這的確也是——真相。
所有不同的存在都是我們自己。如果你的目光看得足夠深，就一定能看到這一點。
每個生命都是【存在】的【顯化】。是【存在】之【心】，是【存在】之【眼】，是【存在】之【世界】。
每一個不同的【我】，都是以另一個視角而呈現的【你】。
你是宇宙的一雙眼，透過你的雙眼，宇宙看到了關於自己的一個不同的圖案。
我是宇宙的一雙眼，透過我的雙眼，宇宙看到了關於自己的另一個不同的圖案。
他是宇宙的一雙眼，透過他的雙眼，宇宙看到了關於自己的又一種不同的圖案。
每個生命，都是宇宙的一雙眼，宇宙透過每個生命的眼睛，看到了關於自己的不同的圖案。
但是，【看】本身卻產生