說，不管“世界”如何變化，都絲毫影響不了“超級視角”本身。為什麼會這樣呢？因為在超級視角的眼中，“世界”就像映在鏡子中的影像，不管影像如何變化，都絲毫影像不了鏡子本身——這雖然只是一種比喻，但卻揭示了超級視角與世界之間某一方面的真實。
所以，“覺醒”到底是什麼呢？從視角學的角度來看，即是生命本體層面的“慧眼”——“超級視角”從隱而不顯的狀態轉變為顯而妙用的狀態。
覺醒後的超級視角，會發現很多很多的秘密，比如：所有的生命，其最根本的核心都是超級視角，無一例外，只是有的一直在沉睡，有的在做夢，有的在半夢半醒之間，有的正在努力覺醒，有的已走在了覺醒的道路上，有的剛剛覺醒，有的已經清醒地覺醒，有的已經開始喚醒更多的同伴......再比如，時間和空間，本質上來說皆是一種“幻相”，只對“視界-世界”有意義，而對於超級視角來說，時間是停止的，一切都停在了鮮活的當下，時間雖然停止了，但現象的變化卻沒有停止，這種體驗的確很是奇妙......再比如，整體上來看，一切都是“超級視角”的遊戲——“沉睡”是遊戲，“夢”是遊戲，“覺醒”也是遊戲，而“世界”即是遊戲的大舞臺，而“生命”即是遊戲中的各種角色。一切終究沒有什麼真實的“得到”，也沒有什麼真實的“失去”，沒有真實的“生”，也沒有真實的“死”，而遊戲卻一直無始無終地進行著，一場接著一場......
快樂、幸福、痛苦、煩惱，生老病死，悲歡離合，都只是遊戲中的劇情，都只是劇情中的體驗。只是如果“超級視角”的“慧眼”隱而不顯時，生命就會把遊戲當真，把所有的一切當真，於是就陷入了一種名為“執幻為實”的“魔桶”，不管在其中怎麼打轉，卻總是難以跳出來，因此就變成了遊戲的“奴隸”，被遊戲所遊戲。而當“超級視角”的“慧眼”睜開之時，立刻就可以看清一切皆為遊戲的真相，“魔桶”也本自虛幻，只要不被假象所迷，在遊戲中即可快樂地遊戲。所有的體驗都是一種遊戲體驗，如果厭倦了大家都在玩的遊戲，那就換一種新的遊戲——比如，關於“生命覺醒”的遊戲。只是，即使是“生命覺醒”這個遊戲，也不要太當真。因為，所謂的覺醒，就其實際作用而言，就是指在遊戲中清醒地遊戲。所以，既不可不認真，也不可太認真。始終保持“超級視角”的清明，別讓此“慧眼”再次沉睡，也就足夠了。
如果不小心又睡著了怎麼辦？那就再來一次從“昏睡”到“夢境”到“覺醒”的過程吧，反正也不會真正失去什麼。那有沒有更好的辦法呢？辦法還是有的。
比如，可以組建一個“生命覺醒”遊戲團，要在團隊中永遠保留一個“旁觀者”的角色，當發現有團隊成員的“慧眼”不小心又再次沉睡時候，就進入遊戲“喚醒”他。
但這樣就保險了嗎？誰能保證重新進入遊戲的人就一定能保持足夠的清醒呢？假如一個又一個進入遊戲的人，本來是想喚醒隊友，卻一個接一個掉進了遊戲的“陷阱”——把遊戲當真了，也不是不可能發生的事。
如果真的發生了這樣的事怎麼辦呢？其實也有辦法，比如：
最究竟的辦法，就是不斷地提升自己生命覺醒的智慧境界。當生命覺醒的智慧境界達到一定程度後，覺醒就成了“不可逆”的過程。這時，就再也不用擔心會發生不小心再次迷失的事。
如果自己一時很難提升到不可逆的境界，那麼還有一個非常好的辦法，那就是與究竟成就的老師建立生命聯絡，併發心發願生生生生世世追隨老師，老師去哪裡，自己就去哪裡，那麼就不用擔心自己不小心迷失的時候沒有人救得了自己。
如果一時遇不到這樣的老師怎麼辦呢？那麼團隊中“留守”的旁觀者也可以選擇不直接進入遊戲，而是不斷地用各種方法提醒參與遊戲的人，促使其覺醒。比如干擾遊戲程序，在遊戲中設定比較大的障礙，讓其不斷地遭受各種失敗、痛苦、打擊，逼迫其不得不停下追逐遊戲的心，然後引導其“遇見”生命覺醒的智慧——比如佛陀和老子等聖人留在人世間的智慧經典，在遊戲中已經覺醒了並致力於傳播生命覺醒智慧的生命等等。旁觀者的技能非常強大時，還可以直接進入遊戲者的夢境予以點化和啟發。
另外，在心中種下生命覺醒的願力與種子是非常重要的——比如在進入遊戲之前，先發心發願，即使不小心迷失了，也能夠重新遇到生命覺醒之善緣——對生命覺醒有巨大幫助的人、事、物等，併發心發願自己一定要在遊戲中重新覺醒。甚至