齊物論中，瞿鵲子把自己聽聞的“妙道”講給長梧子聽，並詢問長梧子的看法。
那“妙道”是——聖人不從事於務，不就利，不為害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。
同時呢，瞿鵲子在找長梧子討論之前，還和孔子討論過。
孔子的看法是“孟浪之言”。
瞿鵲子聽聞的“妙道”很有迷惑性，“無謂有謂，有謂無謂”，似乎就是道家之言。
而孔子雖然曾經向老子請教學問，但孔子對道家是不認可的。
故而孔子批評這“妙道”魯莽、輕率，在情理之中，且大抵可以反證這話確實是道家之妙。
於是瞿鵲子找長梧子討論，多半也存了尋找“同道”，一同反駁孔子，快活快活的心思。
可惜，長梧子一下子就識破了這所謂“妙道”的真面目，什麼叫“遊乎塵垢之外”啊？
塵垢不在大道之內嗎？
前面把聖人抬出來妝點門面，最後追求的是“遊乎塵垢之外”，無論這塵垢指的是什麼，顯然不是深明“和光同塵”之理的道家的主張。
瞿鵲子沒有分辨出這裡的問題，可見他還沒有領悟“齊物論”的真諦——汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟，人籟比一竹，地籟比眾竅，天籟呢？
物無非彼，物無非是。
分別心越重，越是要找出什麼東西更重要，什麼東西不重要，什麼東西好，什麼東西壞，那就離齊物論所闡述的道理越遠。
長梧子卻不能直接這樣解釋，因為若要解釋，首先就要像孔子那樣進行批判。
有批判，就有正確與錯誤，就有好和壞，就有分別。
長梧子自己，也會變得和瞿鵲子一樣。
於是長梧子避開那“妙道”本身，說起它的來歷，那是黃帝聽別人說的話。
黃帝是上古仙真，但那話只是黃帝聽說過，對不對，好不好，誰知道呢？
上古文字都盡數遺失了。
既然如此，孔子又憑什麼知道當時的情形，自己加以評斷？
很好，說什麼都能順帶貶一下孔夫子，就很祖師爺！
說完來歷，長梧子終於講自己的觀點了，他說瞿鵲子尋求答案太急躁啦，就像是看見雞蛋便覺得該得到能報曉的大公雞了，看到彈弓石子就覺得能把大鳥打下來烤著吃了。
你瞿鵲子聽到一句話，就覺得自己可以得到“妙道”了？
我可以為你講一講，但只要話出口，那就是歪曲的，你也可以聽，但你只要聽到了，你得到的就也是歪曲的——吾嘗為汝妄言之，汝亦妄聽之。
接下來就是一通，大而化之的反問。
為什麼日月相伴，為什麼宇宙夾持萬物，是什麼把宇宙間的一切排序，讓所有這些雜亂的東西都混在一起，沒有尊卑的區分，也沒有凡人與聖人的差別？最後所有的一切，任由時光流逝，與宇宙合為一體。
這些問題的答案顯然是“道”。
但瞿鵲子所求的是“得道”。
長梧子還需要進一步闡述。
他就又舉一個例子，說一個女子要嫁給國王，出嫁前哭得很慘，出嫁後享受到了國王的美好生活，又後悔當初不該哭。
可是她在沒有切實享受到美好生活之前，又憑什麼知道後來呢？
這就像是你瞿鵲子來與我討論“妙道”，我們都還沒有“得道”呢，憑什麼就知道聽說的“妙道”到底如何？
你瞿鵲子和我長梧子今天議論的這些話，就很弔詭啊！
你說給我聽的“妙道”，我是該贊同附和呢，還是該反對批駁呢？
假如我們辯論，你贏了或者我贏了，那就真的可以決定“妙道”的對錯嗎？
兩個根本沒“得道”的人，做“道”的裁判，合適嗎？
“妙道”的對錯、正誤，言之則妄，聽之亦妄。
同理，當年畢宮絕嗣，陳仲在其中到底都做了什麼，應當承擔什麼樣的責任。
言語怎麼可能分辨得清楚？
五蛟，特別是率封格，當他該清楚了的時候，自然會清楚。
陳仲現在說什麼，率封格聽什麼，都不過是虛妄的。
不過《莊子》中的這段小故事，流傳並不算廣泛。
率兕姬被鎮壓前後，都沒有聽說過什麼瞿鵲子、長梧子。
陳仲提了一句之後就將樂玄筇杖攝入手中，閉目入定靜，檢視之前的