也不足以罰惡，即使天下再大，又怎能供應這無窮盡的賞罰啊！自三代以後，統治天下的，爭相以賞罰為治理天下的手段，百姓哪還有機會使自己的性情達到寧靜的境界？……
所以君子如果不得已而統治天下，不如無為，無為而後天下百姓的性情才可以達到寧靜。因此，那些視自身的安寧較治理天下重要的人，就可以把天下託付給他；愛自身較治理天下為先的人，也就可以治理天下了。
君子如果能〃不傷害身體，不顯耀聰明；靜待無為而自然有威儀，沉默不言而後道德臨至，精神有所歸向以使動作自然合乎天理，從容無為而使萬物能自在遊動〃的話，那又何必去治理天下呢？（《莊子》外篇第十一章《在宥》）
第四章 道之德
道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
［語譯］
道體是虛空的，然而作用卻不窮竭。其深厚博大的情況，好似萬物的宗主。它不露鋒芒，它以簡馭繁，在光明的地方，它就和其光，在塵垢的地方，它就同其塵。不要以為它是幽隱不明的，在幽隱中，卻儼然存在。像這樣的道體，我不知它是從何而來？似乎在有天帝以前就有了它。
下文為〃道之德〃…寂靜、神奇……最初的描寫形態，借《想像的孔老會談》詳迷之，其中還提到老、莊思想的基礎……週而復始學說。
一、道似海
孔子問老聃：〃今日有暇，特來請教什麼是至道？〃
老子回答：〃你先將心靈洗淨，知識摒除吧！因為道是深幽不表達的。雖如此，我還是把大略的情況說給你聽。〃
顯明的東西來自看不見的東西，有形來自無形，精神來自大道，萬物起自形體，所以九竅的動物胎生，八竅的動物卵生。他們生下來的時候沒有形跡，死後也無侷限；沒有出來的門戶，也沒有靜息的歸宿。他們站立的地方正是天地的中央，四面通達，廣博而自在。
順應〃大道〃的人，四肢強壯，思慮通達，耳聰目明，不以憂愁苦其心，一味順應萬物。若沒有至道，天就不能高大，地就不能廣博，日月也不能執行，萬物更無法壯大。
此外，學問淵博的人不必有真知，辯論的人也不必有智慧，因為這些都是被聖人摒棄的東西，只有那增加了的並不見得增加，減損了的也不見得減損的大道，才是聖人所珍貴的。
道之深，像大海一樣，反覆推送永無止境，運轉萬物永不疲乏。與此相比，君子之道只不過是一些皮毛啊！像這樣被萬物所依而不覺疲乏的，就是至道。（《莊子》外篇第二十二章《知北遊》）
第55節：第五章 天地
第五章 天地
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗 （14 ）。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中 （15 ）。
［語譯］
天地無所偏愛，純任萬物自然生長，既不有所作為，也不經意創造，因此它對於萬物的生生死死，好比祭祀時所用的草紮成的狗一樣，用完以後，隨便拆除，隨便拋棄，並不去愛惜它。
同樣的道理，聖人效法天地之道，指百姓看作芻狗一樣，讓百姓隨其性發展，使他們自相為治。天地之間，實在像一具風箱一樣啊！沒有人拉它，它便虛靜無為，但是它生風的本性還是不變的，若是一旦鼓動起來，那風就汩汩湧出了。天地的或靜或動也是這個道理。
我們常以自己的小聰明，妄做主張，固執己見不肯相讓，實在說來，言論愈多，離道愈遠，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無為的道體呢！
〃天地不仁〃、〃聖人不仁〃這些令人困惑的言辭，莊子解釋得極為清楚，其義為：
1。老子一貫的道觀：道為萬物之上，其執行時，無私又公正，與基督教所謂的上帝迥然而異。站在中立的立場來說，道似科學之鐵面無私，毫無人情可談。
2。老莊認為：道對萬物皆有仁。在莊子的作品中，孔子的〃仁義之教〃常在有意無意間遭到他的假攻擊。因為，在無善的世界裡，不知那是〃仁〃，卻要人們行〃仁〃，亦不知那是〃義〃，卻要人們行〃義〃。
3。莊子強調人類的真愛，優於孔子所說〃區域性的人倫之愛〃。
一、天地不仁，聖人不仁
許由描述道為他的老師說：〃我的老師，我的老師啊！他像秋天的嚴霜，使萬物凋零，並不以為所行是'