坐坐，等我去化齋來還你。”唐長老阻擋道：“你去不得，現今傳說這地方惱和尚，你又粗雜惡貌，必定惹出禍來。”小行者道：“還是我去。”唐長老道：“你已去過一次，也有些不王道。莫若待我自去，看光景可化則化，不可化則已。”說罷，跳下馬來，抖抖衣裳，拿了缽盂，竟往人家稠密處走來。到了一家，走將進去，只聽見書房中有人在內抱膝長吟。唐長老不敢唐突，立在窗前竊聽，聽得那人吟詠道：
“唐虞孝弟是真傳，周道之興在力田。
一自金人闌入夢，異端貽害已千年，
焉能掃盡諸天佛，安得焚完三藏篇；
幸喜文明逢聖主，重扶堯日到中天。”
唐長老在窗下聽得分明，知是要與和尚做對頭，不敢做一聲，因悄悄走了出來。只得遠行數步，又走進一家，只聽見那一家也有人在內吟詩見志道：
“不耕而食是賊民，不織而衣是盜人，
眼前君父既不認，陌路相逢誰肯親？
滿口前言都是假，一心貪妄卻為真；
幸然痛掃妖魔盡，快睹山河大地新。”
唐長老聽了，又暗自嗟嘆道：“不對，不對！”沒奈何復走了出來。又轉過一條巷去，走到一家門首，只聽得裡面琴聲正美，不覺一步步走將進去。將走到客座前，裡面琴聲剛剛彈完。唐長老忍不住高叫一聲道：“過往僧人化齋！”原來此處乃是一個士學的學堂，內中一個老先生領著十餘個小學生在那裡教書。此時午後，正功課已完，先生無事，彈琴作樂，忽聽見有人聲喚，因叫一個學生去看。那個學生跑出來看見唐長老，吃了一驚，慌忙跑了進去。先生問道：“何人哉？”學生道：“非人也！”先生道：“既非人，無乃鬼乎？”學生道：“人則人，而有異乎人者，故不敢謂之人。”先生道：“何異乎？”學生道：“弟子奉先生之教，聞人頭之有發，猶山陵之有草木也！而此人，遠望之，口耳鼻舌，儼然丈夫，得不謂之人乎？乃迫視之而頭無寸毛，光光乎若日月照其頂，豈有人而若是者哉？衣冠之謂何？弟子少而未見未聞，是以駭然而返，請先生教之。”先生聽了沉吟道：“噫嘻，異哉！以子之見，證吾所聞，無乃和尚乎？”學生道：“和尚，人乎？鬼乎？”先生道：“人也有鬼道焉！”學生道：“何謂也？”先生道：“西方有教主，譽之者謂之佛，毀之者謂之夷鬼。和尚亦稟父精母血而受生，豈非人乎？乃舍其所以為人，而髡首以奉佛。佛不可見而類乎鬼，豈非有鬼道乎？自我天王之開文教也，斥此輩為異端，屏諸中國不與同西土久矣！今日胡為而至此哉！予將親出視之。”因拂琴而起，走將出來。看見唐長老立在階下，因嘆息道：“禿哉、禿哉，果和尚也！何世道不幸也歟？”唐長老不知就裡，因上前打一個問訊道：“老居士，貧僧稽首了。”先生忙搖手道：“不消，不消！吾聞道不同不相為謀，無論稽首，即叩頭流血，予亦不受。”唐長老道：
“人將禮樂為先，貧僧稽首是致禮於老居士，何老居士一味拒絕如此？”先生笑道：“何子言之不自揣耶？夫禮尚往來者，言乎平施也。予文士也，於異端也，以進賢之冠而與不毛之頂同垂，不亦辱朝廷而羞士子哉！非予拒絕，禮當拒絕，尊天王之教也。”數語說得唐長老滿面通紅，立了半晌，因腹中飢餓，只得又說道：“佛法深微，眾生愚蠢，一時實難分辨。只是貧僧奉大唐天子之命，往西天雷音寺見我佛求真解，路過寶方，行路辛苦，一時腹餒，求老居士有便齋佈施一餐，足感仁慈之惠。”先生又笑道：“子雖異端亦有知者，豈不聞食以報功，雞司晨，犬司吠，驢馬司勞，故食之。子異域之人也，不耕不種，又遑遑求異域之空文，何功於予土？而予竭養親資生之稻糧，以飽子無厭之腹，予不若是之愚也！子慎毋妄言。”唐長老道：“西方久稱佛國，貧僧一路西來，皆仰仗佛力，眾姓慈悲。雖食之有愧，卻也倖免飢寒。不知老居士何故獨輕賤僧家如此？”先生道：“此有說焉，吾將語子。昔天王之未開此山也，萬姓盡貧嗔痴蠢，往往為佛法所愚，妄以為舍財佈施可獲來生之報，以致傷父母之遺體，破素守之產業，究竟廢滅人道，斬絕宗嗣，總歸烏有，豈不哀哉！幸天王之憐念此土，忽開文明之教，痛掃異端，大彰聖教，故至今絃歌滿邑而文物一新，無一人不欣欣向化，以樂其生。雖撻之佞佛而亦不願矣！子誠聞言悔過，逃釋歸儒，予之上賓也。若執迷不悟，莫若速速遁去之為安。倘貪口腹而濡滯此土，予恐其不獲免耳。良言盡此，請熟思之。予不敢久立以自取汙辱也。”說罷，竟踱了進去。唐長老見沒人瞅睬，只得走了出