… 那麼，為什麼我們的生活不也是一場編排巧妙的夢幻呢？這種可能性的另一個佐證就是，我們經常在自己的感官印象中走入歧途，總是靠我們的主觀設想行事：我們可以讓十個人描寫一座塔，到了最後，我們就會得到十種不同的塔。我們所看到的世界，同樣是值得懷疑的。但笛卡爾安慰我們說，有一點是不變的，那就是懷疑本身，以及“我在懷疑”這一事實。由於懷疑是思維的一種表現，因此最終就可以說：“我思故我在”。這真是一個令人心安的結論，但對笛卡爾來說，卻遠不夠。他還想繼續尋找和“我思故我在”同樣確定的東西。他的尋找有了結果。他找到了：上帝。“在我的內心有著上帝的思想，上帝是無限的、萬能的和無所不知的。”這就是笛卡爾的解釋。“這個思想不可能來自外界的感受，因為它只向我顯示出有限的實體。但我卻不能自己去造就它，因為這是不可能的，我是一個有限的和不完善的生靈，怎麼能夠造就一個無限的和完善的生靈的思想呢？”因此，就只有一種可能性，那就是上帝的存在。一個上帝存在的純粹證明！實在愚蠢，笛卡爾的同時代人竟然沒有理解到這一點，而是由於他的“懷疑論”譴責他是褻瀆上帝。
笛卡爾的特色
笛卡爾最大的天才遊戲就在於，首先是懷疑一切，然後再把人的思維成果確認為實體。他的“我思故我在”的命題，是如此鮮明和明確，甚至連最低階的學者都能夠理解。這是一句需要依靠本能思考才可以理解的話。而且，它實際上也並不像聽起來那麼真實。因為誰能說，我心裡產生了某種思想，就是我的存在呢？只要仔細觀察，我們就可以看到，思想所以出現，是因為它有這個願望，不出現，則是沒有這個願望。“我思故我在”這句話，只能證明思想的存在，並不能證明這個思想的主體就是我。
給我們今天帶來了什麼？
笛卡爾當然不滿足只把我們的思維定位為最後的安全堡壘。他還想讓我們能夠運用它。因為：“如果我們能夠理解火、空氣、星辰、天空以及一切我們身邊的實體的力量和作用，那我們就可以把這些自然力量用於各種目的。這樣，我們就可以使我們人類成為自然的主人和佔有者。”原來，這就是笛卡爾的意圖：藉助一種有效運作的理智，獲得對自然的統治，即不是平等的夥伴，而是服務的終端，供人們去利用和控制…… 而且為了自己的需要不必有任何顧慮。我們時代巨大的環境災難，肯定和人類這種對自然的統治慾望有直接關係。這確實是笛卡爾先生的令人懷疑的功績。