人焉耳乎”（《論語·雍也》）；還有一次明指耳朵，“洋洋乎盈耳哉”（《論語·泰伯》），耳朵裡面充滿了音樂的旋律；第四次就是“六十而耳順”了。由孔子自述生平的其他各階段來看，如“志於學、立、不惑、知天命、從心所欲不逾矩”，都是他在《論語》中反覆宣告的題材，唯獨對“耳順”卻無一語提及。
再看孔子六十歲前後所做的事情，跟耳朵沒有任何關係。他從五十五歲到六十八歲周遊列國，到處奔波。有一次子路清早進城，守門人問他從哪兒來？子路說：“從孔家來的。”守門人說“是知其不可而為之者也”，就是那位知道行不通還一定要去做的人嗎？可見當時有很多人用“知其不可而為之”形容孔子。為什麼明明知道理想不能實現，還要去做呢？因為要順天命。
孔子有一次到了衛國邊境的一個小地方，叫做“儀”。“儀封人”，也即這個地方的封疆官員，想跟孔子見面。談完之後，這人出來反而安慰孔子的學生說：“二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣！天將以夫子為木鐸。”各位同學，你們何必擔心沒有官位呢？天下混亂已經很久了，上天要以你們的老師孔子作為教化百姓的木鐸。古時候有金鐸、木鐸，金鐸是金口銅舌，裡面的鈴鐺是用銅做的，敲起來聲音刺耳尖銳，一般用於軍事作戰。木鐸是金口木舌，聲音鈍鈍的，代表宣傳教化。儀封人說，上天要以你們老師作為木鐸，代表教化百姓正是孔子的天命。孔子在周遊列國時兩次生命遇險，也都訴諸於天。第一次在匡，他說“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《論語·子罕》）上天如果還不讓我們的文化消失，匡人又能對我怎麼樣呢？第二次在宋，司馬桓魋要殺害他，他說：“天生德於予，桓魋其如予何？”上天是我這一生德行的來源，桓魋又能對我怎麼樣呢？可見，孔子對自己是在奉行天命充滿信心，有恃無恐，認為你們不能對我怎麼樣。這正是他基於知天命、畏天命，而表現的順天命。因此，“六十而順”是在順天命，跟耳朵完全無關。如果這些還不能證明的話，可以看原文，每一句“而”字後面都是一個動詞：而志於學、而立、而不惑、而知天命。“六十而”後面又為何多出一個耳朵呢？實在令人費解。
《孟子》《荀子》《大學》《中庸》《易傳》這些早期的儒家經典也沒有任何一個地方提到“耳順”兩個字。孟子特別喜歡學孔子，如果耳順是孔子六十歲的境界，孟子沒有理由不去研究發揚。但孟子只說順天命，易傳裡面也同樣提到順天命。順天命的觀念在古代是可以理解的，“順”是下對上，譬如順父母，順國君，順長輩這些。前面講得很清楚，五十而知天命，後面就要順天命，順著五十歲所知的天命。
我在荷蘭有一次主持一個小型的國際會議。一位學者對儒家也有一些研究，我跟他說這個“耳”是多出來的，應該是六十而順天命。他覺得很有道理，但最後加了一句，說我們外國人認為“耳順”很神秘，愈神秘愈好，因為很多人覺得你神秘的話，就可以猜測。確實有人猜測“耳”與聖有關。在繁體字中，“聖”（繁體聖）字從耳從口，可見必須耳從口直，才可成聖。如果這種解釋對的話，那麼孔子自謂“六十而耳順”，豈不等於自行宣稱是個聖人或至少接近聖人了嗎？但孔子明明說過“若聖與仁，則吾豈敢？”
朱熹用心良苦，認為耳順是“聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也。”這四句話值得推敲。“聲入心通”是說聽到什麼都懂了，其實這只是“不惑”。“無所違逆”，所指不論是自己的感受或對別人意見的反映，都難逃“鄉愿”的批評。“知之之至，不思而得”可參考《中庸》的“不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也”，也是把孔子當成聖人。後代的學者當然可以把孔子當成聖人，但是孔子自己斷然不會認為自己在六十歲就抵達了聖人的境界。他由“志於學”著手，所學之具體內容為禮，故“三十而立”是立於禮。立身處世與人交往，四十歲明白人間應行之事的道理，所以不惑。然後，下學而上達，對個人命運及使命得到透徹的體認，是謂“知天命”。接著，六十而順天命，周遊列國，希望得君行道，安定天下百姓。到了七十歲，達到“從心所欲不踰矩”的境界，代表他與天命合二為一。因此，孔子這一生，無論怎麼解釋，“耳順”都令人費解。所以真相可能是：“耳”是多出來的字。
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6。誰說孔子不幽默？
提到老師，大概每個人心情都有點嚴肅，尤其是像孔子這樣的老師，被尊為“至聖先師”，恐怕是像雕像一樣，很少說話，不茍言