一本回憶錄，講到紅軍長征時的一個故事，有一個新兵問連長，我們行軍打仗這麼艱苦，連長你說這共產主義什麼時候能實現啊？
檻外談佛 五（2）
連長說，五年吧。新兵接著行軍打仗，五年後，新兵成了連長，又有新兵問他同樣的問題，這位連長只好說：五年吧。
信仰有時候就是這麼練成的——在生活中，我們對那些說“我聽說”的人也存在一種信任，但我們對說“我能”的人更信任，是吧？
（）
檻外談佛 六
有種說法，凡夫弄不懂聖人的事，不知大家注意到沒有，這話反著說照樣成立，聖人也弄不懂凡夫的事，這讓那些對聖人半信半疑的人有點尷尬，也讓聖人有點尷尬，看起來好像聖人與凡夫毫無關係，只好作如是想：凡夫就是地球人，聖人就是外星人，兩個世界各有好處，讓我們不帶主觀偏好地談問題吧，說聖人就是覺悟了的凡夫，這與說凡夫就是覺悟了的聖人完全一樣。
其實在我們每個人身上都有一個聖人一個凡夫，我們在一定程度上都有自由意志，為什麼當聖人那麼好，我們還寧可選擇當凡夫而不選擇做聖人呢？也許是，聖人的生活方式不夠有吸引力，過起來太沒意思，也許是聖人是非常湊巧才能當成的，更也許，聖人是虛構的，只是為了滿足那些對聖人有需求的人——而真實的我們就是凡夫的樣子，我們已做出我們的道德抉擇，我們就喜歡我們自己這副凡夫樣子，這樣子真實可信，我們對聖人很好，從來沒有認真考驗一下他們說的是對是錯，我們也沒有像聖人那樣誇誇其談一些漫無邊際的事情，我們努力工作服務別人取得報酬，而不是直接向別人去要，我們用自己掙的錢去幫助別人，而不是從一個人手裡要錢，然後再去幫助另一個人，順便還給自己留下一點，我們有了什麼新發現，急忙與親人們分享，而不是身懷絕技，深藏不露，或只向那些我們完全可以相信的人露一露，我們知道重病人可能會死，但我們仍盡其所能極力挽救，而不去考慮什麼業力不可違，我們不是指責別人是錯的，我們有時為了朋友義氣及承諾竟可以犧牲自己，若是我有真正可靠的神通，必會充分利用，要是能移動迅速，我當然地會為我的國家在奧運會上摘取金牌，我還會把我得到的獎金捐給希望工程，即展示了佛教徒的神通能力，又展示了佛教徒的道德能力，我看不出有什麼壞處，即使是教條上規定不能展示我也要試一試，教條是死的，人是活的。若是我能飛行，我才不坐飛機，浪費地球資源，若是我智慧出眾，我定會把世上所有叫人迷惑的問題一一解答出來，而不是挑三擇四隻答一些很難確定對錯的宗教問題，若是我能看到將來，那麼我們一定會每時釋出災情預報，這才是人類最急需的，然後我們再說解脫的事，誰都知道，對於一個遇難的人，談什麼佛法不佛法才不是什麼急迫的事，更正常的思維是，如果我們不能健康而快快活活的，每天只為生存而奔忙，那麼我們哪裡會有時間去修佛法呢？我們當然去幹那些最急需的事兒，我以為，如果佛法是真實不虛的，那些地方才是佛法真正的用武之地，你先把人民的生活改善了再說，叫他們無病無災富裕起來有多好。如果我真有神通，每天會變出大餐給世上所有人，哪怕我自己為此受罰，我認為那是值得的，我會盡力去滿足人們的合理的願望，而不是站在邊兒上橫挑鼻子豎挑眼——總之，我一點也不認為我這一個凡夫的道德水準低於聖人，我甚至認為比聖人還要高一點，我完完全全地願意去做那些聖人不去做的事情，我相信，大多數身為凡夫的人類是與我一樣的，他們總是好心好意的，甚至是吃一點小虧也不在乎的——情況其實很清楚，事實上，要麼聖人們沒有六種神通，要麼他們就是在撒謊（我是指最嚴格意義上的撒謊），要麼他們就是太堅持自己的偏好，那也太固執了——而且，如果大師們連六種神通都沒修出來，就敢相信目標要高遠的多的佛法，我認為他們的相信有點兒，怎麼說呢，說盲目可能他們覺得不服，但說他們太輕浮了總沒什麼問題吧？這與我六歲的時候相信海里住著龍王有何區別？
檻外談佛 七
據說佛陀有十個問題是不回答的，比如，佛陀是存在還是不存在之類，幾乎都是二元對立的問題，佛法重點解決的就是這一類問題，佛陀以一種超然的方式看待這些問題，不再做口舌之爭，佛法把它看做是一種語言上的障礙，認為它妨礙人們瞭解空性，而真正瞭解了空性，便再無問題可問了，因空性便是一切，既是問題，又是解答，即是一切事情的緣起，又是一切事情的無我，若是知道了這些，你還不滿足，