那恰恰說明你並不真正知道這些，所以你才會有疑惑，這個理論的自恰度如此之高，簡直令人歎服，可惜，它很像是什麼都沒說明，它簡直就是什麼都沒說。
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我們只能在開玩笑時說，你是空性的，物質是空性的，佛法也是空性的，什麼什麼都是空性的，呵呵——空性見否定了人們習以為常的實在感，無論是物質實在還是精神實在，都只是緣起性空而已，依這種理論，正確的見解即是無見解，話說到這裡，便到達了語言的盡頭，同時也是意識的盡頭——呵呵，很像是與人類完全無關的一種外星人的理論吧？根據佛法修行成功後會怎麼樣呢？這是不可說的，不過，我還是能大概地硬說說，我們可以想象一種外星人，他們沒有往昔的所謂業力了，他們也並不運用意識來思考，他們的智慧全是感應來的，他們之間能夠交替資訊，交換的不是一種資訊，而是全息，也就是所有資訊，他們遍佈宇宙，他們不能用數量來衡量，可以是一，又可以是無限，還可以是什麼都不是，總之，是不可思議的，他們相互之間有一種神秘的夾持力，從人類的眼光看，他們當然只能是即存在又不存在，因他們不受任何已被人類發現的物理規則支配，更因為他們是不是一個實體都難以確認，他們只是閃爍在宇宙的每一件事物之中的究竟——對不起，又是東方神秘！
檻外談佛 八
“佛”是一個非常閃爍的概念，它能摻和進任何事情，又與那件事毫無關係，它是一個絕對的超然的概念，沒有偏好的情況，只發生在“佛”身上，其實說佛是慈悲的也相當於什麼都沒說，因為慈悲是一種偏好，它也是空性的。 ？
無數研究佛教的人，陷入到佛教的悖論中而不明所以，那些說“佛法深如海”的人，大概也是被佛教悖論搞得有點混亂，那些自以為正確的人我們就不說他們了，他們全是“大明白人兒”，只是我們多半對他們的明白沒什麼興趣。這是佛教的一個很自然的結果，當你持空性見時，你便沒有偏好了，所有的意義都是偏好，你當然不能為任何偏好而行動，但你又不能不行動，所以你只能“如如不動”，記住，這還是一個悖論，如如不動，既不是動，也不是不動，即不是有意義，又不是無意義，即是又不是，怎麼說呢——當了義時，甚至連道德上的偏好都消失了，道德只是指向成佛的路，而並不是真正的道——真正的道在哪裡呢？它在見地中與禪定時得以實現——這便是東方神秘，一種別人無法見證而只能自己證得的神秘體驗，就連這體驗也是無法形容的，因它是一種悖論式的體驗，體驗這種體驗是一個主體，卻得到無主體的體驗——它是絕對的無相或實相。
呵呵，每當這時，有人便會問，你怎麼知道的？或問，“你”怎麼會得到“沒有你”的體驗？呵呵，不了義吧——成佛了你就知道了，現在你只是一個凡夫，有關那些超驗的事情，先信著吧，慢慢的你就全明白了——誰能滿意這種回答呢？反正我不滿意，我認為那多少有點不可信。
檻外談佛 九
西方人不太理解這種東方神秘，他們總容易把佛教的終極體驗說成是絕對的虛無，其實那只是絕對客觀而已，當“沒有客，只有觀”時，西方人便迷惑了，做為一個在悖論中長大的中國人，理解起來當然不會那麼吃力，只是理解歸理解，在偏好上，我卻不能十分的同意，凡人自當有一副凡人相，當我認同了自己是一個凡人時，便不再會羨慕聖人的境界了，聖人只是我看到的風景，我有一半相信，最終我們都有可能走到那絕對的客觀處，但每個人都有一條屬於自己的路，佛法指示的道路也許是最近的一條，但我仍願意相信，我走的那條更有意思，佛教徒會說這便是我的姻緣與業力，基督徒會說解脫是虛的，而懂得愛更重要，道教徒會說，成仙才合於天道——幸虧人們多像我一樣自我，才可能出現那麼多的嘗試，我們的世界才多姿多彩。
記住，我們是人類，而且我們只能代表人類中的一個個體，那個體總是有偏好的，現在來了一個持“空性見”的人，他說，我的偏好就是無偏好，我的選擇說是不選擇，我出的主意就是沒主意，我追求的意義就是無意義——我只好說，朋友，你怎麼那麼矯情啊？
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在科學世界裡，你可以當一個孩子，用好奇的目光打量周圍，你手中有一些工具來了解這個世界，觀察這個世界正在發生什麼，猜想一下以前發生過什麼，預測一下以後會發生什麼，你不怕失敗，因為你的方法就是試錯法，你總會慢慢接近更正確的結論，你的結論也像你看到的世界一樣，是一個實在之物，那個世界是生機勃勃