之理於竹帛而陳之令人觀焉，以著所從事，故曰“《書》者，此之著者也”。《詩》者，志德之理而明其指，令人緣之以自成也，故曰“《詩》者，此之志者也”。《易》者，察人之循德之理與弗循而佔其吉凶，故曰“《易》者，此之佔者也”。《春秋》者，守往事之合德之理與不合而紀其成敗，以為來事師法，故曰“《春秋》者，此之紀者也”。《禮》者，體德理而為之節文，成人事，故曰“《禮》者，此之體者也”。《樂》者，《書》、《詩》、《易》春秋》、《禮》五者之道備，則合於德矣。合則歡然大樂矣，故曰“《樂》者，此之樂者也”。人能修德之理，則###之謂福。莫不慕福，弗能必得，而人心以為鬼神以與於利害。是故具犠牲、俎豆、粢盛，齋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰“祭祀鬼神，為此福者也。”德之理盡施於人，其在人也，內而難見。是以先王舉德之頌而為辭語，以明其理；陳之天下，令人觀焉；垂之後世，辯議以審察之，以轉相告。是故弟子隨師而問，受傳學以達其知，而明其辭以立誠，故曰“博學辯議，為此辭職者也”。
德畢施物，物雖有之，微細難識。夫玉者，真德象也。六理在玉，明而易見也。是以舉玉以諭，物之所受於德者，與玉一體也。
卷九
作者：賈誼
○大政上
聞之於政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無不為本也。聞之於政也，民無不為命也。國以為命，君以為命，吏以為命，故國以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖。此之謂民無不為命也。聞之於政也，民無不為功也。故國以為功，君以為功，吏以為功。國以民為興壞，君以民為強弱，吏以民為能不能。此之謂民無不為功也。聞之於政也，民無不為力也。故國以為力，君以為力，吏以為力。故夫戰之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣；故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣；故率民而戰，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之為其上也，接敵而喜，進而不可止，敵人必駭，戰由此勝也。夫民之於其上也，接而懼，必走去，戰由此敗也。故夫災與福也，非粹在天也，又在士民也。嗚呼！戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。嗚呼！戒之戒之！
行之善也，粹以為福己矣；行之惡也，粹以為災己矣。故受天之福者，天不攻焉；被天之災，則亦毋怨天矣，行自為取之也。知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃。天有常福，必與有德；天有常災，必與奪民時。故夫民者，至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。故自古至於今，與民為仇者，有遲有速，而民必勝之。知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑。故夫狂與惑者，聖王之戒也，而君子之愧也。嗚呼！戒之戒之！豈其以狂與惑者自為分？明君而君子乎，聞善而行之如爭，聞惡而改之如讎，然後禍災可離，然後保福也。戒之戒之！
誅賞之慎焉，故與其殺不辜也，寧失於有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已；夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無罪而見誅，毋有有功而無賞者矣。戒之哉！戒之哉！誅賞之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑則弗遂誅也，故不肖得改也；故一功疑則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽而下有治名。疑罪從去，仁也；疑功從予，信也。戒之哉！戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲，不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上為非，則諫而止之，以道紀之；下為非，則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善則獻之於上，聞善則獻之於上，知善則獻之上。夫民者，唯君者有之，為人臣者助君理之。故夫為人臣者，以富樂民為功，以貧苦民為罪。故君以知賢為明，吏以愛民為忠。故臣忠則君明，此之謂聖王。故官有假而德無假，位有卑而義無卑。故位下而義高者，雖卑，貴也；位高而義下者，雖貴，必窮。嗚呼！戒之哉！戒之哉！行道不能，窮困及之。
夫一出而不可反者，言也；一見而不可得掩者，行也。故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身災。故君子言必可行也，然後言之；行必可言也，然後行之。嗚呼！戒之哉！戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福災之本也。道者，福之本；祥者，福之榮也。無道者必失福之本，不祥者必失福之樂。故行而