有時候他們也會不得已、也會無可奈何，他們好像在聽天由命，其實內心充滿怨恨。
它曾經是一滴水，它現在是一朵雲。有一天它也可能迴歸成一滴水，進入江河，進入大海，進入一棵樹的根，進入一個人的身體，去經歷一次生命的成長。
你就是那個人，你就像那朵白雲，你不知道自己從哪裡來，也不知道自己往哪裡去。你會困惑，你會苦惱，你會胡思亂想，你會自作聰明，你會自行其是，你會爭取別人的認同，你會顯出一副強大的樣子，但所有的努力都是無效的。生命有著它自己的成長方向，它不會聽你的——縱使你取得了全人類的認同，它也不會聽你的。
正確的做法是，到你的生命那裡去尋找答案，你聽到它的聲音，你跟隨它的腳步，邊走邊唱、翩翩起舞。如果你不那麼做，你就只能錯過成長的喜悅、錯過開花的季節，你將會變得越來越混亂、越來越痛苦，像這個老人一樣憔悴而又痛苦。
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應該聽誰的
可憐的老人，他已經受盡了命運的折磨，儘管命運就掌握在他自己手中。他的手已經受了傷，而且正是手上最得用的地方。接著他的左手也抽筋了，僵直得幾乎跟死屍一般。
他討厭他的左手，他痛恨這種抽筋，他認為這是對自己身體的背叛行為。他一定是太緊張了，他的左手怎麼會背叛他的身體呢？他的左手只會背叛他的慾望。
他的左手在抽筋，他的右手也受傷了，他的眼睛下面劃破了一條口子，他的背脊又酸又痛……為了一點可恥的慾望，他在虐待他的整個身體。他的身體早就想休息了，可他的慾望卻一點也不敢放鬆。他的身體信奉老子的“道法自然”，他的慾望卻在信奉達爾文的“物競天擇”。為此，他的身體和他的慾望爭吵得不可開交。
他的身體在問他：“你為什麼要當一個漁夫？為什麼要跟那條魚苦苦爭鬥？為什麼要使出那麼多的圈套、羅網和詭計？為什麼要自討苦吃？”
是的，也許我不該當漁夫，他想。
他的慾望立即大聲呵斥道：“不，那正是你生來該乾的行當。”
老人陷入了可怕的惶惑之中。他被他的慾望驅使著，但他的心靈卻在阻止他。
他應該聽誰的呢？如果他聽從他的心靈，他的心靈就會照顧好他的身體，卻會讓他放棄那條即將到手的大魚。他的慾望雖然在虐待他的身體，卻可能給他帶來巨大的虛榮。那條不同尋常的大魚能夠證明他的自我，證明他是一個不同尋常的漁夫。
他不知所措。他不敢責怪他的慾望，只好像一個怨婦似的對那條魚說：“你要把我害死啦，魚啊。不過你有權利這樣做。來吧，老弟，把我害死吧。我不在乎誰害死誰。”
可憐的老人，他已經糊塗了。那條魚跟他無冤無仇，怎麼會害死他呢？他的慾望在殘害他，也殘害著那條無辜的魚。在一場追逐功利的遊戲中，慾望往往就是那個害人損己的罪魁禍首。
達爾文主義的強者文化
不同的選擇就會出現不同的生命模式。大致說來，有兩種生命模式，一種是英雄主義的生命模式，它的特點是很自我、很要強，你也可以把它稱為自我主義的生命模式。但事實上，它不過是一張塗滿油彩的面具，所以你還可以把它稱為人工的生命模式。
另一種是神仙主義的生命模式，我也把它稱為自然的生命模式。
達爾文是一個自我主義者，他崇尚“物競天擇”。100多年前，達爾文提出了驚世駭俗的進化論。他說，生命是在漫長的進化過程中，由無機物變成有機物，由有機物演化出氨基酸、蛋白質，到後來演化出最簡單的單細胞生物，產生了生命。他認為，生命的進化是一個“物競天擇”的過程，在這個過程中出現了高等生物和低等生物等各種生態。
老子是一個神仙主義者，他崇尚“道法自然”。他在2500年前就已經告訴我們，生命只能源於生命，自然界所有的生命都起源於永恆的“道”。基督教也有與此相似的信仰，他們認為各種生命皆來自於永生的上帝，是萬能的上帝各按其類創造出來的。
在100多年的時間裡，進化論被廣為流傳，甚至被寫進許多國家的教科書裡。人們已經普遍相信進化論是科學定律，是一個客觀事實。其實，這是一種普遍的誤解，即使是達爾文字人也不能證實它的正確性，它只是一個沒有被證實的假說。把一個假說當作科學來頂禮膜拜，本身就是對科學的莫大諷刺。
科學研究的物件所必備的一個條件就