機。就在那個時候,弗里德里希?威廉?尼采令人驚心動魄地宣佈說:“上帝死了!”
我不知道當時究竟發生了什麼,但我想一定是教會藉著上帝和耶穌的名義做了許多道貌岸然的壞事,否則人們怎麼會忽然懷疑和背叛上帝呢?誠如我前面所所言,把宗教當成工具是多麼大的一樁罪惡,於是,這種罪惡便玷汙了上帝的令名。
多少年來,為了能夠成為上帝的選民,為了能夠進入天堂,人們以謙卑、恭順的倫理方式默默地忍受著現實的痛苦。終於,那些歐洲人再也忍受不了,他們懷疑天堂,他們也不再相信來世。他們背叛了上帝,並且親手殺害了他。尼采是那樣激憤地叫喊道:“上帝真的死了,是我們殺害了他!……你和我,我們都是兇手!”
上帝死了之後,歐洲人便陷入了可怕的虛無之中,一部分人感到焦慮、迷惘、絕望、荒誕、無意義,另一部分人則在自以為是——尼采把前者稱為消極的虛無主義,把後者稱為積極的虛無主義。積極的虛無主義者認為,既然上帝不存在,那麼“一切意志就都是我的意志”。至於痛苦的哲學問題,這個“連上帝也沒有解決的難題”,就讓超人來解決吧。尼采說:“我將教人以生存的意義,那便是超人。”
什麼是超人呢?尼采用進化論的觀點解釋說,超人就是超越於人類的一個新物種,一個更高階的物種。然而直到現在,生命科學也無法理解這個新物種,它似乎只能作為一個哲學概念存在。
作為一個積極的虛無主義者,尼采滿懷激情地想象著人類徹底解放的前景,他彷彿被一輪新生的旭日所照耀著,充滿預感和期待之情。他說:“我們的視線似乎更加開闊了,縱然還不夠明亮,但我們的船畢竟能夠置身於大海、並且去面對各種危險了。”他說:“這是一個充滿未知、偶然、恐懼而又絕對自由的視域,也是一個必須用生命去歷險和搏鬥的遊戲。”他說,他瘋狂地說,他瘋狂地宣揚他的強力意志與超人理想,直到1889年,他住進了耶拿大學的瘋人院。
1900年8月25日,宣佈“上帝死了”的尼采也死了,死時年僅56歲。他最終也沒能用他的超人學說來超越他的痛苦。
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黑暗中的自由
尼采去世5年之後,讓?保羅?薩特出生了。
少年薩特接受過叔本華、尼采的影響。有一次,他在燒什麼東西取樂,忽然,他感到上帝在監視著他。盛怒之下,他就把上帝大聲責罵了一通。據說,從此之後,就再也沒有上帝監視他了。他後來頗有些洋洋得意地說:“人是透過自由來體現人的本質的,因此人不能受上帝的統治而失去自由。為了人的自由,就必須對上帝判處死刑。”
薩特被稱為是一位存在主義的哲學大師。所謂存在主義,不過是一些邏輯和推理而已。由於否認了上帝的存在,存在就成了一種虛無。在相當長的一段時期,薩特甚至還是一個消極的虛無主義者。他不得不承認,當上帝死後,人就陷入了“自由的厄運”。這時,他發出了一聲意味深長的感嘆,他說:“人有選擇的自由,但是人沒有不選擇的自由。”
在薩特看來,世界是如此荒謬,人生是如此痛苦,甚至連人的自由選擇也找不到任何一個支撐點。“我”存在,別人也存在,“我”的自由選擇無法左右別人的自由選擇,而且每個“我”都是那樣自私自利,於是處處都有衝突和罪惡,步步都是障礙和陷阱,以致於每個“我”都成了在一個荒謬和冷酷的處境中倍感痛苦、孤獨的個體。由此,他得出一個結論:“他人即是地獄。”
按照薩特說法,不僅他人是地獄,整個世界都是地獄,整個人類的歷史都是地獄。這真是讓人啼笑皆非,那些歐洲人剛剛擺脫上帝的統治,又陷入了黑暗的統治之中。沒有人限制你在黑暗中的自由移動,但黑暗會讓你恐慌。就像薩特所說的,黑暗中的自由是一種厄運。
你問:要怎樣對付黑暗呢?我說,點亮一盞明燈吧。可是你不同意,你說,除非先把黑暗趕走,才能點亮那盞燈。上帝就是那盞燈,而你是尼采、是薩特,你不相信上帝。黑暗讓你懷疑上帝的存在,你似乎很有理由,像尼采那樣有理由,像薩特那樣有理由。尼采在黑暗中大喊大叫,薩特在黑暗中大喊大叫,但他們並沒有走出黑暗。難道你非要等到黑暗消失了,你才相信上帝嗎?
薩特的存在主義其實就是一種虛無,它並不存在,就像黑暗一樣並不存在。黑暗是一種非實體,它什麼也不是。它只是一種不存在,而不是一種存在。燈光是一種存在,當燈光存在時,黑