早期精神狀態下，基本上是想幹什麼就幹什麼，心無窒礙，吃蟠桃、鬧天宮是其體現；②這一做法直到行不通為止，不得不開始對人生進行反思和重新規劃；③在這個過程中，首先了解到存在外在束縛，然後逐漸認識到是些什麼束縛；④之後是一個歷練的過程，慢慢學會在外界的束縛之內做合理的事情；⑤逐漸進入自覺狀態，此時實現的是真實的自由，即在真實世界中求自由，而不是幻想中的自由。他學會經過理性的反思來做事。在反思達到圓融的境界後，做事仍然是心無窒礙，這是另一種悟。是在現實中的悟，並最終成佛。
◆靈山是個什麼所在
關於取經成佛，我們還可以問的一個問題是：靈山到底在哪裡？這個問題似乎太愚蠢，靈山不就在西天嗎？好，如果靈山在西天，那怎樣才能到靈山？這個答案似乎也很簡單，就是“走過去”。但真的能“走”到靈山嗎？如果這樣，住在靈山近處的人有福了，因為對他們來說，到靈山比其他人方便多了。
靈山真的在西天嗎？似乎不盡然。孫悟空曾說：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”這就產生了一個表面上的矛盾。一方面靈山在人心裡面，而且每個人心裡都有一座靈山；另一方面，取經隊伍又辛辛苦苦地在向西天的靈山進發。這兩種行為之間是什麼關係呢？兩個靈山相比較，到底哪一個更真實？
我覺得，恐怕心中的靈山才是更真實的靈山之境。唐僧曾對孫悟空的話評論道：“若依此四句，千經萬典，也只是修心。”像悟空後來說的，“但要一片志誠，雷音只在眼下”，因此，到靈山的路，不只是一條物質之路，更是一條心靈之路。真正要到達的，也是這樣一個靈山，即人人心中有的那座靈山。
快到布金禪寺的時候，唐僧曾親口肯定悟空對《心經》的理解，認為悟空“解得是無言語文字，乃是真解”。為什麼能夠以“無言語文字”解經，並且獲得的還是真解？關鍵在於，經文的真諦在人心而不是文字，所謂不立文字，直指本心，當心靈體會到這種境界的時候，具體的文字反而不重要了。
一方面，對意義的理解離不開語言，另一方面，對佛學真義的把握最終又要超越語言，語言無論如何不是意義本身。如莊子所說，“言者所以在意，得意而忘言”，無言語文字的真解，就是得到了“真意”而忘掉了語言，以至不用語言來表達。當然，也可以更玄妙一點，像老子說的，“道可道，非常道；名可名，非常名”，道既是可道的，又是不可道的。不可道之道要透過可道之道來表達，反過來，可道之道正是為了傳達那不可道之道。哎呀，太玄妙了。
從無性到成佛是一個迴圈（3）
靈山是那個心靈的靈山，並沒有使到達靈山變容易，事情反而更難了。麻煩在於，物質的路我們知道怎麼走，路再崎嶇、再遙遠，一步步行來，總有到達的一天。心靈之路要怎麼走，沒有簡單易行的法子，不是光靠能吃苦就可解決的，還需要有適當的法子。需要遵循心靈、心性的邏輯來進行修身、養性什麼的才行。
在取經隊伍剛出發兩三年之際，唐僧師徒遠遠望見鎮元大仙所在的萬壽山。唐僧見這山不比尋常，以為離雷音不遠了，說：“若是相近雷音不遠路，我們好整肅端嚴見世尊。”八戒、沙僧也走得有些不耐煩了，問這裡離雷音還有多遠，要走幾年才能到？其實從東土到西天，十萬八千里，他們此時“十停中還不曾走了一停”。
行者道：“這些路，若論二位賢弟，便十來日也可到；若論我走，一日也好走五十遭，還見日色；若論師父走，莫想！莫想！”唐僧道：“悟空，你說得幾時方可到？”行者道：“你自小時走到老，老了再小，老小千番也還難。只要你見性志誠，念念回首處，即是靈山。”（第二十四回）
悟空的話頗有深意，如果你整天想著哪天到雷音，走一千輩子也到不了靈山。但只要師父“見性志誠”，到靈山卻是輕而易舉的事情，所以不要想那麼多，踏踏實實往前走就行了。從這段話看，靈山之路是心靈之路的含義極為明顯。所以，在第八十五回，悟空對唐僧說：“似你這般恐懼驚惶，神思不安，大道遠矣，雷音亦遠矣。”唐僧聽了悟空的話，也“心神頓爽，萬慮皆休”。
當然，心靈之路的行走，也需要物質上的人生經歷、人生經驗、人生智慧來輔助、培育。我們看到很多高僧，不僅佛法功深，而且對人世間的很多事情，其看法、見解也很深刻，充滿智慧。從這種意義上說，佛法的真意，不是一個不瞭解社會、一張白紙的人，光在那裡打