拉圖哲學：他們的流盼使哲學家的靈魂情意纏綿，盪漾不寧，直到它把一切崇高事物的種子栽入這片美麗的土壤裡。又一個奇怪的聖人！——人們簡直不相信自己的耳朵了，但要假定他們相信柏拉圖。他們至少會猜到，在雅典，是以不同的方式，特別是公開的方式從事哲學的。沒有什麼比一個隱士編織的蛛網，比斯賓諾莎式的amor intel lec－tualis dei①更不是希臘的了。按照柏拉圖的方式，哲學毋寧可以定義為一場情慾的競賽，對古老的性顛狂及其前提的深究和沉思……從柏拉圖的這種哲學情慾裡，最終生長出了什麼呢？希臘競技的一種新的藝術形式——辯論術。——我還想起一個反對叔本華而支援柏拉圖的事實：古典法國的全部高階文化和文學，都是在性興趣的土壤上生長起來的。在其中人們隨處可以尋找獻殷勤、性感、性競爭、〃女人〃，——決不會徒勞地尋找的……
①拉丁文：神的知性之愛
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為藝術而藝術①——反對藝術中的目的的鬥爭，始終是反對藝術中的道德化傾向、反對把藝術附屬於道德的鬥爭。為藝術而藝術意味著：〃讓道德見鬼去吧！〃然而，這種敵視仍然暴露了受成見的支配。如果把道德勸誡和人性改善的目的從藝術中排除出去，那麼，不用多久就會產生一個後果：藝術完全是無目的、無目標、無意義的，簡言之，為藝術而藝術——一條咬住自己尾巴的蛔蟲。〃寧肯全無目的，勝於有一個道德目的！〃——純粹的激情如此說。一位心理學家反問：全部藝術何為？它不讚美嗎？它不頌揚嗎？它不選擇嗎？它不是提拔嗎？它以此加強或削弱某種價值評價……這只是雕蟲小技？只是細枝末節？藝術家的本能全然不參與其事？或者相反：這豈非藝術家之所能的先決條件？藝術家的至深本能豈非指向藝術，更確切地說，指向藝術的意義——生命？指向生命的熱望？——藝術是生命的偉大興奮劑：怎麼能把它理解為無目的、無目標的，理解為為藝術而藝術呢？——還有一個問題：藝術也表現生命的許多醜的、嚴酷的、可疑的方面，——它豈非因此也好象詬病生命了？——事實上，有的哲學家就宣揚藝術的此種意義：叔本華把〃捨棄意志〃說成藝術的全部目的，把〃生產聽天由命的情緒〃奉為悲劇的偉大功用。——但是，我早已闡明，這是悲觀主義者的光學，是〃邪魔的眼光〃——：必須訴諸藝術家本身。悲劇藝術家傳達自身的什麼？難道不正是在他所顯示的可怕可疑事物面前的無所畏懼的狀態？——這狀態本身就是令人熱望的；凡瞭解它的人，都對它懷有最高的敬意。他傳達它，他不得不傳達它，只要他是藝術家，一個傳達的天才。面對一個強大的敵人，面對一種巨大的不幸，面對一個令人恐懼的問題，而有勇氣和情感的自由——這樣一種得勝的狀態，被悲劇藝術家選中而加以頌揚。在悲劇面前，我們靈魂裡的戰士慶祝他的狂歡節；誰習慣於痛苦，誰尋求痛苦，英雄氣概的人就以悲劇來褒揚他的生存，——悲劇詩人只是為他斟這杯最甜蜜的殘酷之酒。
①原文為法文：L'art pour L'art
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偏愛一個人，為他的心靈敞開大門，這是慷慨的，但只是慷慨而已。人們發現有些心靈嫻於高貴的好客，其上有許多遮嚴的窗戶和緊閉的百葉窗板，卻讓其最好的房間空著。為什麼呢？——因為它們等待著無人〃偏愛〃的客人……
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當我們傳達自己時，我們便不再充分地評價自己。我們真正的體驗全然不是饒舌的。它們儘管願意，也不能夠傳達自己。因為它們缺乏語詞。當我們把某種體驗形諸語詞時，我們已經失落這種體驗了。在一切言談中都有一點兒蔑視。語言似乎只是為平均的、中庸的、可傳達的東西發明的。說話者業已用語言使自己平庸化。——從聾啞人和別的哲學家的一種道德出發。
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〃這幅美麗的畫像多麼迷人！〃……這個女文人，不滿，激動，心靈和內臟一片荒涼，每時每刻懷著痛苦的好奇心傾聽從她機體深處低聲發出的命令：〃autliberiautlibri①。〃這個女文人，有足夠的教養領悟自然的聲音，哪怕它說的是拉丁語；另一方面又有足夠的虛榮和愚蠢，哪怕在私下也用法語對自己說：〃jemeverrai，jimelirai，jem'extasiera ietjedirai：Possible，quej'aieeutantd'esprit？〃②……
①拉丁文：孩子或作品。
②法文：〃我將觀看