果試圖離開人對人的愉悅去思考美，就會立刻失去根據和立足點。〃自在之美〃純粹是一句空話，從來不是一個概念。在美之中，人把自身樹為完美的尺度；在精選的場合，他在美之中崇拜自己。一個物種舍此便不能自我肯定。它的至深本能，自我儲存和自我繁衍的本能，在這樣的昇華中依然發生作用。人相信世界本身充斥著美，——他忘了自己是美的原因。唯有他把美贈與世界，唉，一種人性的、太人性的美……歸根到底，人把自己映照在事物裡，他又把一切反映他的形象的事物認作美的：〃美〃的判斷是他的族類虛榮心……一個小小的疑問或許會在懷疑論者耳旁低語：人認為世界是美的，世界就真的因此被美化了嗎？人把世界人化了：僅此而已。然而，無法擔保，完全無法擔保，人所提供的恰好是美的原型。誰知道人在一位更高的趣味判官眼裡是什麼模樣呢？也許是膽大妄為的？甚至也許是令人發笑的？也許是稍許專斷的？……〃啊，狄奧尼索斯，天神，你為何拉我的耳朵？〃在拿克索斯的一次著名對話中，阿莉阿德尼①這樣問她的哲學情人。〃我在你的耳朵裡發現了一種幽默，阿莉阿德尼，為何它們不更長一些呢？〃
①希臘神話中克里特王彌諾斯的女兒，後嫁給酒神狄奧尼索斯。
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沒有什麼是美的，只有人是美的：在這一簡單的真理上建立了全部美學，它是美學的第一真理。我們立刻補上美學的第二真理：沒有什麼比衰退的人更醜了，——審美判斷的領域就此被限定了。——從生理學上看，一切醜都使人衰弱悲苦。它使人想起頹敗、危險和軟弱無能；在它旁邊，人確實喪失了力量。可以用功率計測出醜的效果。只要人在何處受到壓抑，他就可估出某種〃醜〃的東西近在身旁。他的強力感，他的求強力的意志，他的勇氣，他的驕傲——這些都隨醜的東西跌落，隨美的東西高揚……在這兩種場合，我們得出同一個結論：美和醜的前提極其豐富地積聚在本能之中。醜被看作衰退的一個暗示和表徵：哪怕極間接地令人想起衰退的東西，都會使我們作出〃醜〃這個判斷。每種枯竭、笨重、衰老、疲憊的徵兆，每種身不由己，不論痙攣或癱瘓，特別是解體和腐爛的氣味、顏色、形狀，哪怕最終弱化為一個記號——這一切都引起同樣的反應，都引起〃醜〃這個價值判斷。在這裡，一種憎惡之情油然而生：人憎惡什麼呢？毫無疑問，憎惡他的型別的衰落。他出於至深的族類本能而憎惡；在這憎惡中有驚恐，審慎，深刻，遠見，——這是世上最深刻的憎惡。因為這，藝術是深刻的……
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叔本華。——叔本華，這最後一個值得注意的德國人（如同歌德、黑格爾和亨利希·海涅，他是一個歐洲事件，而不僅僅是一個本地事件，一個〃民族〃事件），對於心理學家來說是一個頭等課題：他是一個惡作劇式的天才嘗試，為了虛無主義地根本貶低生命，卻把正相反對的判決，〃生命意志〃的偉大的自我肯定，生命的蓬勃形態，引出了場。他依次把藝術、英雄主義、天才、美、偉大的同情、知識、求真理的意志、悲劇都解釋為〃否定〃或渴望否定〃意志〃的產物——除了基督教，這便是歷史上有過的最大的心理學的偽幣制造行為。仔細考察，他在這方面只是基督教解釋的繼承者，不過他尚知道把基督教所拒絕的東西，即人類偉大的文化事業，仍然在一種基督教的也就是虛無主義的意義上加以贊成（即作為通向〃解脫〃之路，作為〃解脫〃的前奏，作為激起〃解脫〃慾望的刺激劑……）。
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我舉一個例子。叔本華以一種憂傷的激情談論美，——歸根到底是為什麼？因為他在其中看到了一座人們在上面繼續走下去或渴望繼續走下去的橋樑……在他看來，它便是從〃意志〃的暫時解脫——它吸引人們追求永久解脫……尤其是他把它評價為使人擺脫〃意志的焦點〃即性慾的救星，——他在美之中看到生殖衝動被否定……奇怪的聖人！我怕自然會借隨便哪個人之口來反駁你。在大自然裡，聲音、顏色、氣味、有節奏的運動等等的美究竟為何存在？是什麼促使美顯現？——幸而反駁他的還有一位哲學家。不亞於神聖的柏拉圖（叔本華自己這樣稱呼他）的一個權威認為另一種意見是正確的：一切美都刺激生殖，——這正是美的效果的propriB um①，從最感性的到最精神性的……
①拉丁文：特性
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柏拉圖走得更遠。他帶著一種無罪感——為了具有這種無罪感，一個人必須是希臘人而不是〃基督徒〃——說，如果沒有如此美貌的雅典青年，就根本不會有柏