詣，置酒接風，何況臣子對於君上呢？”帝堯道：“朕已說過，一切皆由朕自行備辦，汝等切勿再費心了。”帝堯說時，詞色嚴正。狐功知道拗不過，只得陪笑說道：“既然如此，恭敬不如從命。”就率領從人，將所有餚饌均收拾而去。三苗卻仍陪著帝堯，談話片時，方才告歸。
三苗去後，羲叔問帝堯道：“三苗裝置筵席，亦是人情之常，帝何以如此深深拒絕？”帝堯道：“朕看苗民這個人，雖則性情兇惡，不過粗暴而已。狐功這人陰險刁狡，實在不可測度。這次看他們禮太重，言太甘，難保不有什麼惡意存乎其間。
朕看起來，總以遠之為是，所以決計不受。”羲叔聽了，半信半疑。
次日，三苗又來謁見，路上並且隨行。這一日所見的情形，與昨日所見大略相同，不過又多了些。到了行館，帝堯正色向三苗道：“朕在平陽，久聽見說，汝在這裡作種種暴虐之刑，那時還未深信。昨、今兩日所見，才知道真有此事。汝真太不仁了。汝要知道，天生萬民，立之司牧，是要叫他治百姓的，不是叫他暴虐百姓的，百姓果有不好，應該以德去化他，應該以禮去教他，不應該動輒就拿了刑罰去殘殺他。汝看那些百姓，或是缺耳，或是少鼻，或是無腳，來來往往，汝看了於心忍嗎？
君主和父母一樣，百姓和子女一樣，子女不好，做父母的或去其耳，或截其鼻，或斷其足，世界上有這種忍心的父母嗎？朕切實告汝，以後切不可如此。”
三苗道：“這種理由，臣非不知。不過臣聽見古聖人說，‘治亂國用重典’，此地蠻夷錯雜，又承玄都九黎之後，民性狡詐，非用重刑不能使之畏服，亦是不得已的原故，請帝原諒。
”
帝堯道：“汝這話不對。所謂亂國的這句話，還是在既亂之後，還是在將亂之先，還是在正亂之時，這三種須要辨清。
如其在既亂之後，則已經平治，正應該撫綏他們，安輯他們，不應該再用重刑去壓迫他們。如果在將亂之先，那麼朕試問汝，何以知道將要亂呢？如果在正亂之時，汝之建國已經十餘年之久了，還不能使國家平定，汝的政績在哪裡？這句話汝恐怕說不出吧。九黎敗俗，蠻夷雜處，朕知道他是難治的。但是治國之道，應該從根本上著想，用道德教育去感化他，不應該嚴刑峻罰的蠻幹。況且九黎的風俗，最不好的是迷信鬼神。汝既然知道它不好，應該首先革除它，為什麼朕昨、今兩日經過的地方，淫祠到處都是，人民迷信又非常之深呢？”
三苗道：“臣聽見說聖人以神道設教而天下服，所以用這個方法。”
帝堯道：“汝這個話又不對。汝要知道，神道設教的教字是怎樣講？教字的意思是教人為善，教人不為惡，並非教人去祀神求福，祭鬼免禍。祀神求福，祭鬼免禍，與善惡二字有什麼相干！沒有相干，就不是教了。況且古聖人是用神道來設教，並非用神來設教。神道來設教，就是教人行善，教人不為惡。
用神來設教，就是教人祀神求福，祭鬼免禍。汝現在一切木石牛蛇，都叫他們去祭拜，簡直是借了鬼神的威勢來恐嚇愚民，哪裡配說教！”
三苗道：“那麼聖人所作的種種祭祀之禮，為什麼呢？”
帝堯道：“祭祀之禮，就是一個教字。分析起來有三種意義：一種是不忘其本的意思。譬如人人皆有祖宗，則人人都應該祭祀。不祭祀祖宗就是忘本。忘本的人，他的心腸澆薄已極，與禽獸無異。第二種是崇尚有德的意思。譬如現在有一個聖賢豪傑的人，我遇見他之後，必定要對他表示一種敬意，因為他可以做我們的模範，是有益於我們的。現在的聖賢豪傑，既然要對他表敬意，那麼以前的聖賢豪傑當然要對他表示敬意了。
如何對他表示敬意？就是祭祀。況且對於聖賢豪傑表示敬意，一則固然是崇德，二則亦是教導的一種方法，給百姓看看，果然能夠做聖賢豪傑，自可以受幾千百年的尊崇，豈不是教導的意思嗎！第三種是報功的意思。譬如第一個發明飲食的人，發明火化的人，始製衣服的人，始創房屋的人，以及削平大難的人，都是有功於我們人類。那麼我們應該發出一個良心，去感激他！謝謝他！如何感謝呢？亦就是祭祀了。至於天是覆我們的，地是載我們的，日月星辰是與我們以光明的，山川原隰是與我們以利用的，凡此種種，所以都要去祭祀它，並非是用了祭把去求福免禍呀！禍福二字，與祭祀毫無關係。個人倘若存了一個祭祀可以求福、祭祀可以免禍的念頭，那麼就將聖人制作祭祀的深意統統失去了，他的心中也並不知道怎樣是善，怎樣是惡，只知道如何是