殺的日子，這難道僅僅是偶合麼？
《紅樓夢》歷史地理（12）
第五節 太虛幻境
嚴格說，太虛幻境並非地名，而是作者虛構的神話地點。所謂“太虛”，在古典文學中是“月宮”的別稱，太虛幻景，就是月宮幻境。《紅樓夢》作者虛構的太虛幻境，就出自他的另一部作品《長生殿》中的月宮仙境。我們不妨對兩部作品進行一下比較研究。
首先，兩部作品虛實結合的寫作手法一致。《紅樓夢》為了情節描寫的需要，採取寫“夢”寫“幻”與“循蹤躡跡”“不敢穿鑿”的虛實相結合的手法，在天上創作出一個“太虛幻鏡”和茫茫大士、渺渺真人（“真人”為道士，“大士”為僧人，“跛腳道士”與“癩頭和尚”應為“茫茫”、“渺渺”之幻身）以及“警幻仙姑”等；在人間創作出一個“大觀園”作為“兒女私情”的樂園，寫寶黛二人為“神瑛侍者”、“絳珠仙子”歷劫；這一點與《長生殿》幾乎有剿襲之嫌。《長生殿》在明皇與玉環生愛與死戀過程中，“夢”與“幻”的情節佔了很大篇幅，在現實愛情生活描寫中，則“止按白居易《長恨歌》、陳鴻《長恨歌傳》為之”，“及《天寶遺事》諸書，既不便刪削，故概置不錄焉”。作者在天上也創作出了“月宮仙境”和“蓬島仙山”，借用了“牛郎”、“織女”二位仙人，創作出道士楊通幽及織女侍兒仙女“引情”撮合。在地上，作者也借用了“華清池”、“長生殿”作為“定情”、“盟誓”的場所。寫明皇、玉環為“孔升真人”、“蓬萊仙子”譴住人間（這個“孔升真人”很有意思，大概是作者杜撰的一路神仙，但“孔升”二字系號稱“南洪北孔”的洪昇和孔尚任之姓名中各取一字，當非巧合）。
特別值得注意的是，在這些描寫中，“太虛”與“月宮”，“青埂峰”與“蓬島”，“牛女”與“大士真人”，“大觀園”與“華清池”“長生殿”的意義相通或相近。《紅樓夢》中描寫了“金陵十二釵”冊子，《長生殿》中亦有“一本宮嬪冊，歷朝妃後編”。《紅樓夢》描寫寶玉“神遊太虛境”時，遇到“萬丈迷津”，“迷津內水響如雷，竟有許多夜叉、海鬼將寶玉拖將下去”，寶玉一驚而醒。《長生殿》描寫明皇夢尋楊玉環時，也遇到了“曲江池”上“驚濤沸騰”，“大水中間又湧出一個怪物，豬首龍身，舞爪張牙，奔突而來”欲拖明皇下水，明皇夢中高呼“唬殺我也”，因驚嚇而醒。這兩個情節明視訊記憶體在因襲的痕跡。
我們還應注意到，明末清初，傳奇界流行奇幻式的情節構思方式，湯顯祖的“臨川四夢”，“因情成夢，因夢成戲”，對後來作品影響極大。吳偉業的《秣陵春》傳奇中，徐適與黃展娘相識於玉杯和寶鏡的幻影之中，展孃的魂魄離開真身半載有餘，追隨徐適冥間遊蕩，最後又回到陽世，與真身複合。當時文壇盛行“夢”和“戲”一致的觀點，如趙士鱗評《江花夢》傳奇時就曾說：“夢之為言幻也，劇之為言戲也，即幻也，夢與戲有二乎哉”？“列公不以戲為戲，而以為天下事惟戲最為真；不以夢為夢，而以為天下事惟夢最為實。故能識夢也，戲也，幻也，能形諸詠歌也”。夢就是戲，就是幻，也就是最真最實，這種創作觀念在明末清初最為流行，到清中葉的乾隆朝，便不甚流行了。《長生殿》被時人目為“一部鬧熱的《牡丹亭》”，《紅樓夢》也是“因情成夢，因夢成戲”的作品，他們的創作背景，皆應是清初而非清中葉。
《紅樓夢》中有一組相對獨立的故事：秦可卿淫喪天香樓，賈天祥正照風月鑑。這組故事遊離於全書故事主線之外，採用象徵性手法虛構人物和情節，與全書的風格不甚協調。紅學界研究《風月寶鑑》故事，截至目前主要有三個方面的推測：一是《風月寶鑑》是《紅樓夢》的前身，是曹雪芹“增刪五次”的過程之一；但從內容上看，《風月寶鑑》的故事顯然演變不出《紅樓夢》的主要內容，此推測應屬無稽之談。二是《紅樓夢》是由《石頭記》和《風月寶鑑》二書合成的，是曹雪芹在創作中納入的另一組故事；但書中“紅樓夢曲”本身就是在《風月寶鑑》故事中描寫的，此推測似亦難成立。三是劉心武先生獨創的“秦學”，推測秦可卿是什麼“失勢王爺”的女兒，是廢太子寄養在民間的後代，此說匪夷所思，無任何可信證據支援，凡嚴肅學者幾乎都嗤之以鼻，無須辯駁其正誤。
紅學界對以下結論爭議不大：《風月寶鑑》的故事並非真實故事，就像寓言童話一樣，只具有象徵性意義。因此，無須探討秦可卿、秦鍾、賈瑞等人是否實有其人，更無須推測他們的身份地位。那麼作者在描寫《紅